Om
sarve bhavantu sukhinah sarve santu nirāmayāh
sarve bhadrāņi paśyantu mā kaścid duḥkha-bhãg bhavet
- Brhadāranyaka Upanişad

«Пусть все будут счастливы. Пусть все будут здоровы. Пусть все видят только лучшее в других. Пусть все будут свободны от страданий», – перевод Манорамы.

Давным-давно на ветвях дерева сидели две птицы. Птица, сидевшая на верхней ветке, оставалась спокойной и безмятежной. А птица на нижней ветке постоянно перелетала с ветки на ветку, лакомилась плодами дерева, переживая моменты счастья и несчастья.

Завидуя спокойствию верхней птицы, нижняя попыталась подражать ее безмятежности. Однако соблазн полакомиться плодами дерева быстро разрушил все надежды на умиротворение.

Время от времени солнечный свет танцевал на перьях верхней птицы, излучая сияние. В один из таких моментов отражение света окутало нижнюю птицу, вызвав чудесную трансформацию. Желание полакомиться фруктами, а также колебания между радостью и печалью растворились, как мимолетный сон. В этот момент нижняя птица почувствовала себя сродни своему мирному собрату, сидящему наверху, воплощая безмятежность и спокойствие, будучи единым целым – Muṇḍaka Upaniṣad

Птица на нижней ветке олицетворяет дживу – индивидуальную душу. Поначалу управляемая желаниями, она непрерывно движется и ищет удовлетворения в постоянно меняющихся радостях этого мира. Однако, пройдя путь самопознания и духовного пробуждения, птица обретает полную реализацию и достигает Кайвальи, освобождаясь от оков земных привязанностей. В этом освобожденном состоянии птица становится дживанмуктой, находясь в непосредственном общении с параматманом, высшим Я, Богом внутри, воплощая высшее умиротворение и трансцендентность.

Свобода появляется по мере того, как мысли исчезают, позволяя настоящему моменту занять главенствующее место в нашем опыте. По мере того как желания уменьшаются, мы все больше воплощаем в себе роль видящего, переходя в сферу понимания. Благодаря этой эволюции мы начинаем глубоко ценить тот глубокий дар, который преподносит нам жизнь. Vritti (привычное состояние ума/ образ мыслей) могут заслонить нашу истинную сущность, но исследуя моменты покоя и радости, мы начинаем видеть наше истинное Я, которое есть Sat-chit-ānanda, истина-знание-блаженство. Этот проблеск может прийти в виде пушистого товарища, созерцания звезд, слушания дождя, улыбки или ощущения прикосновения солнца, сродни птице на нижней ветке. Таким образом, в нас происходит удивительное изменение - открытие Aтмана.

Через опыт мы постигаем суть свободы и учимся доверять ей. Отсутствие мыслей становится постоянным присутствием в нашей жизни. По наставлению Шри Патанджали в сутре 1.14, «Абхьяса, медитативная практика, становится прочной и естественной в течение длительного периода времени, когда беспрерывно, с постоянным усилием, благоговейной и преданной энергией и великой любовью, человек фиксирует свой ум на высшем Я, Я есть», – комментарий Шри Брахмананды Сарасвати.

При постоянной практике в течение длительного времени вы заметите, что настоящее кажется вечным.

Практики йоги были разработаны для того, чтобы помочь нам обрести эту свободу, найти баланс между жизнью в нашем сознании и непосредственностью наших переживаний – здесь и сейчас. Через практики йоги мы соединяемся с абсолютным полем сознания. Подобно реке, у нас есть выбор: течь к своей голове, укрепляя иллюзию разделения – māyā, или слиться с бескрайним океаном осознания, ощущая единство бытия и обретая глубокое понимание взаимосвязи всего сущего.

Text by Mayela Gonzalez.
Перевод – Мария Гулида.

«Пойте и повторяйте ОМ, и осознайте Божественное внутри», – перевод Manorama

«...и звенело болью мгновенной,
Тонким воздухом и огнём.
Сотрясая тело вселенной,
Заповедное слово Ом», – так великий русский поэт Николай Гумилев (1886-1921) описывает влияние практики повторения мантры Ом на древнего Дракона.

В йогических текстах говорится, что практикующий может слышать вибрации Вселенной и даже выходить за пределы звука. Подобно тому, как рыбы находятся в воде, так и человечество находится в постоянной вибрации, но не слышит ее. Способность слышать связана с развитием сознания. Шэрон Гэннон обращает наше внимание на внимательность: «От слушать" к "слышать", "знать" к "становиться" и "быть"».

В Индуизме и ведической традиции Ом – это изначальный звук, священная мантра, вибрация Вселенной, фонологическое проявление Абсолюта. Древние называли этот звук Шабда-Брахман. Этот звук часто интерпретируется как символ Тримурти (Брахмы, Вишну и Шивы).

Считается, что Ом символизирует три основные Веды: Ригведу, Яджурведу и Самаведу. Многие из наиболее важных Упанишад начинаются с изначального и священного слова Ом (например, Брихадараньяка-Упанишада, Тайттирия-Упанишада, Мандукья-Упанишада, Иша-Упанишада).
Мантра Ом состоит из трех звуков А + У + М, которые символизируют триады нашей реальности: созидание, сохранение и разрушение; небо, воздушное пространство и землю; желание, знание и действие; тело, разум и их единство.

Как часть мантры ОМ ТАТ САТ, слог Ом упоминается в« Бхагавад-гите» (17:23), где говорится, что эти три слова «с самого начала Творения использовались для обозначения Высшей Абсолютной реальности».

Мандукья-Упанишада целиком посвящена анализу различных аспектов звука Ом. Этот слог отождествляется со временем в его трех аспектах – прошлом, настоящем и будущем. Отдельные компоненты Ом (А, У, М) соответствуют определенному состоянию сознания: джаграт – бодрствование (А), свапна – сон со сновидениями (У), сушупти – глубокий сон (М) и тишина после Ом – турия, которая находится за пределами всех трех состояний.

Техника произнесения звука Ом условно делится на три временных периода. Каждый из компонентов Ом (А, У, М) возникает и поддерживается в разных частях тела: А в области груди, U в области шеи и М в области головы, эхо которых постепенно затухает в области макушки.
Подобные техники можно найти в трактатах йогических традиций Натха и Горакха. В Дхьяна-Бинду-Упанишаде говорится, что в пранаяме: «Брахма – это наполнение, Вишну – задержка, а выдох – это Рудра (Шива), вот как интерпретируется пранаяма».

Йог, полный решимости достичь своей цели, должен произнести звук Ом и понять, что он собой представляет. Это необходимо сделать, чтобы познать источник Вселенной, пробудив свое спящее сознание.

Конечно, современная жизнь диктует свои задачи, но если мы осознаем силу знаний, которые мы получаем, в частности, если мы поймем священный смысл звука Ом, тогда мы осознаем, какой шанс нам дается, и сможем использовать современные технологии и преимущества, чтобы высвободить время для реализации истинных целей. Будем надеяться, что знания, полученные в процессе практики, объединят нас с самими собой и другими живыми созданиями.

Текст и перевод: Анна Лунегова

«Что ни делает великий человек, то делают другие люди; какой пример он ни подает, мир тому следует», – Бхагавад-гита, перевод Манорамы из Дживамукти Чант Бук.

Моя мама учила меня, что мы служим примером для других. Наше поведение, а не слова, является мерилом того, кем мы являемся. День за днем мы кардинально меняем то, как мы взаимодействуем с миром. Ведем ли мы себя так, как хотели бы, чтобы другие последовали нашему примеру?

Здесь, в третьей главе «Бхагавад-гиты», Кришна говорит Арджуне встать и взять на себя ответственность за свои действия. Арджуна обладает ответственностью, чтобы действовать, но Кришна объясняет, что действие намного больше, чем просто обязанность, оно неизбежно. Даже бездействие, по словам Кришны, — своего рода действие, только не требующее такой ответственности.

Арджуна обратился к Кришне за советом.

Это канун великой войны, и Арджуна задается вопросом, какие именно действия ему следует предпринять. Его первый импульс — ничего не делать. Кришна терпеливо объясняет Арджуне, что это не выход, и раскрывает это с точки зрения джатидхармы (обязанностей Арджуны от рождения), кулядхармы (обязанностей Арджуны по отношению к своей семье) и свадхармы (личных обязанностей Арджуны), почему так происходит. Арджуна — принц и воин, его обязанности четко определены в культурном контексте Бхагавад-гиты.

Каковы наши обязанности, кем и чем они определяются в XXI веке, в наших собственных культурных контекстах? Я ставлю этот вопрос перед вами как современными практикующими йогу, садхаками[1]. Означает ли, что практикуя йогу в современном мире мы несем определенную ответственность? Да. Да, это так. Йога — это способ, с помощью которого мы можем осознать свою истинную природу, увидеть себя такими, какие мы есть на самом деле (Йога-сутры Патанджали, 1 часть 3 сутра). Мы хотим лучше понять себя, однако это может восприниматься как эгоистичная цель. Все зависит от того, что мы потом делаем с этим пониманием. Это зависит от наших действий, нашего поведения.

Многие из нас начинают свою практику (свою крийю, свое действие), потому что у нас есть некое желание: мы хотим чувствовать себя лучше, выглядеть лучше, стать более гибкими или сильными. Нам кажется, что через совершение какого-то действия мы чего-то добьемся. В третьей и четвертой главах «Бхагавад-гиты» Кришна учит, что что мотивация тем, что мы получим в результате совершения того или иного действия, приведет нас к несчастью. Вместо этого мы должны действовать в силу своих обязанностей, не думая о том, что мы получим вследствие того или иного действия. Мы действуем, потому что, действуя, мы улучшаем состояние Вселенной. Это различие тонкое и важное: не результат улучшает космический порядок, а сам акт действия, потому что это наша обязанность.

Это возвращает нас к вопросу о том, каковы наши обязанности. Давайте начнем с приведенной выше шлоки. Я предполагаю, что в этой шлоке Кришна напоминает нам о том, что мы ответственны за то, чтобы подавать пример. Мы — те самые śreṣṭhas, которых описывает Кришна. Почему мы такие «лучшие, великолепные, превосходные»[2], потому что мы изо всех сил стараемся увидеть себя такими, какие мы есть на самом деле. Если мы следуем методу видения самих себя согласно Патанджали, мы будем применять такие практики, как непричинение вреда (ахимса), честность (сатья), отсутствие нужды брать больше, чем нам нужно (астейя), очищение (шауча) и т. д. (сутры 2:30, 2:32 из Йога-сутр Патанджали). Если мы будем śreṣṭhas — превосходны, то остальные (все остальные) последуют за нами.

Потенциал быть лидером влечет за собой ответственность. Мы часто перекладываем ответственность за лидерство на политиков и тех, кто избирается на общественные должности. А что, если вместо того, чтобы прятаться от собственной ответственности, мы встанем и начнем действовать на благо всех? Возьмем, к примеру, изменение климата. Должны ли мы ждать, пока наше правительство и институции инициируют изменения, или мы можем сделать небольшие значимые изменения, которые окажут положительный эффект, сейчас? Помните, что мы не ожидаем и не требуем положительного результата для себя, вместо этого мы действуем таким образом, потому что это наша обязанность как практикующего йогу. Я веган не только потому, что верю, что все живые существа имеют равное право на жизнь без угнетения и насилия: я веган, потому что как практикующий йогу, придерживающийся ямы, я обязана придерживаться растительной диеты в соответствии с практикой ахимсы.

В своей жизни мы связаны необходимостью действовать. Такова природа жизни. Наши поступки меняют мир к лучшему. Наши поступки меняют мир. Это дает нам право взять на себя ответственность, установить нормы, которые Кришна предлагает нам в этом стихе. Если действия неизбежны, то, конечно, как люди, которые стремятся видеть лучшее во всех существах, истинную природу всех существ и самих себя, и которые непоколебимы в своей приверженности свободе, разве это не наша обязанность — воспитывать и раскрепощать остальных своим примером?

«Никогда не сомневайтесь в том, что небольшая группа вдумчивых, преданных своему делу граждан может изменить мир. Более того, это единственное, что когда-либо меняло мир», — Маргарет Мид.

[1] Садхика — ж.р., садхака — м.р.
[2] W. Sargeant. The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, 2009, p178.

Текст: Clare Nicholls.
Перевод: Катя Мордвинкина.

aham brahmãsmi
-Махавакья
Я есть Брахман, Абсолютная реальность.
tat tvam asi
-Махавакья
То ты есть.

Представьте себе кофеварку типа френч-пресс. А теперь представьте, что кофеварку ложку за ложкой наполняют кофе или, ради этого текста, более чем 100 000 стихами Вед. Налейте немного горячей воды знания и позвольте стихам плавать в ней. Затем медленно, но верно надавите на поршень как средство для реализации. То, что вы найдете в нижней части френч-пресса, — это сжатое откровение, профильтрованное через все духовные практики, которые вы когда-либо совершали. Откровение, которое вы получили, буквально является «Великим Заявлением», или в переводе на санскрит: Махавакья.

Когда Шанкарачарья систематизировал Веды, он проделал аналогичный, но менее сокращенный процесс и отфильтровал, среди прочих, четыре Махавакьи из Ведических писаний, по одному для каждого из основных ведических текстов. Два Великих утверждения на протяжении веков привлекали особое внимание и бесчисленное количество раз цитировались как основные учения школы индийской мысли Адвайта Веданта, известным сторонником которой является Шанкарачарья.

Он жил в Южной Индии около 800 г. н.э. как философ и учитель, и это отражается в «Махавакья tat vam asi- то ты есть». Это упадеша вакья, учение, данное в Чандогья-упанишаде учителем и отцом (Уддалака) своему ученику и сыну (Шветакету). Отец также делится различными аналогиями, объясняющими, почему Я (Джив-Атман, Высшее Я) то же самое, что Брахман, Абсолютная Реальность. Подобно тому, как пчелы собирают нектар с разных цветов, говорит он, чтобы затем принести нектар в улей, где он смешивается со всеми нектарами всех пчел и не может быть отличим, так и мы несем в себе сущность, неотличимую от сущность друг друга. «Ты и есть это (сущность), мой сын Шветакету».

Другая Махавакья, или великое утверждение, — это анубхава вакья: изложение опыта из Брихадараньяка-упанишады. Ахам Брахмасми переводится как «Я есть Брахман». Это утверждение указывает на очень интимную, личную реализацию, которую можно пережить только в одиночку. Слов и мыслей недостаточно, чтобы описать невыразимую истину, которую он содержит.

Оба утверждения указывают на основополагающий принцип единства и понимание ведической мысли, согласно которому личное Я (Атман) и универсальный принцип (Брахман) по сути являются одной и той же неизменной реальностью.

В отличие от этого, мы, люди, любим предаваться инаковости, иногда даже до такой степени, что включаем разделение и отчуждение в социальные правила и этические кодексы. Но люди (и животные, кроме человека!, и растения!) могут выглядеть по-другому, жить по-другому, говорить по-другому, думать по-другому и верить по-другому, однако сущность, на основе которой мы конструируем наше иллюзорное «я», которое мы затем называем своей личностью, заключается в следующем: такой разницы нет.

Более того, «корни», на которые мы часто ссылаемся как на наш основополагающий аргумент в пользу того, кем мы являемся, например, с точки зрения пола, этнической принадлежности или принадлежности к стране, являются, если мы раскроем эти «корни» аналитическим концепциям ведантических рассуждений, сокрытие нашей истинной природы. Поднятие завесы ослепляющей и ошеломляющей склонности к раздельному мышлению открывает Абсолютную Реальность, божественного Брахмана.

Брахман — это наша изначальная общность, материальная (сат) и разумная (чит) причина нашего существования, и он поддерживается и представляется нам как бесконечное блаженство (ананда). Процесс осознания этого выглядит парадоксально: praptasya praptih– «достижение того, что уже есть». Это все равно, что постоянно искать ключи в квартире, хотя они все время лежали в кармане брюк. Они никогда не терялись.

Тем не менее, благодаря осознанию sat-cit-ānanda , печаль, связанная с инаковостью, ограниченностью и конечностью, исчезает, и мне, Дживатману, предоставляется возможность действовать соответствующим образом в нашем мире: из места истинного счастья, с состраданием и любовью, заземленным. и наделены силой единства, которое мы все разделяем.

Текст: by Niklas Noack.
Перевод: Татьяна Кошкарова.

maitrī karuṇā mudito-pekṣāṇāṁ-sukha-duḥkha puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṁ bhāvanātaḥ citta-prasādanam

Разум становится ясным и спокойным, если развивать в себе дружелюбие по отношению к тем, кто счастлив, сочувствие к тем, кто страдает, радость по отношению к тем, кто достиг успеха, и нейтральность / невозмутимость перед теми, кто злобен и жесток. PYS 1.33

В переплетении человеческих взаимодействий конфликты часто возникают от недопонимания. Когда мы боимся выражать свои истинные мысли, опасаясь возможных последствий, – это готовит почву для дальнейших недоразумений. Мы боремся с неуверенностью, не осознавая ни своей роли, ни последствий своей честности. В такие моменты ясность и точность постепенно заменяются частичной правдой или же прикрываются привлекательным фасадом. И такими завуалированными выражениями мы взращиваем семена будущих раздоров. Как мудро заметил Тит Нат Хан в «Искусстве общения»: «В отношениях мы служим пищей друг для друга. Поэтому необходимо тщательно выбирать пищу, которую мы предлагаем другому, –давать такую пищу, которая способствовала бы расцвету этих отношений». Созвучно этому и наставление Патанджали в тексте Йога-сутр (PYS I.33), призывающее нас сохранят спокойствие и ясность разума через набор определенных реакций.

Патанджали подсвечивает четыре ключа: дружелюбие, сострадание, радость и невозмутимость. Когда мы сталкиваемся с успехом другого человека, зависть может затуманить нам разум. Эта эмоция произрастает от страха собственной неполноценности, угрожающего нашему спокойствию. Аналогично этому, когда кто-то делится своими страданиями, наша привычка к осуждению может лишь усугубить боль этого человека. Принимая добродетели и таланты других, не умаляя их успехов, мы растём вместе с ними. Мы обретаем невозмутимость перед негативом и выбираем сострадание, а не гнев. Такое отношение, основанное на принятии, а не осуждении, сохраняет в нас мир. За неуверенностью скрывается миллиард причин, но тем не менее Йога-сутры (PYS I.20- śraddhā-vīrya-smr̥ti samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām) предлагают способ справится с ней. Вера (śraddhā), непоколебимая убежденность, служит нам маяком в жизненных испытаниях, наполняя каждое событие смыслом и целенаправленностью. С этой убежденностью, рожденной самоосознанностью и самоизучением, мы можем отправляться на поиски нашей истинной цели. Наряду с верой, смелость и сила (vīrya) укрепляют нашу решимость оставаться непреклонными в своей честности. Осознанность (smr̥ti-память) становится краеугольным камнем для ясной (честной) коммуникации. Она подразумевает под собой стойкость и бдительность, надежную память об уроках прошлого, и четкий фокус на моменте настоящего. В минуты сомнений она служит нам путеводной звездой, позволяя не сбиться с намеченного пути. Практикуя восемь ступеней йоги, мы соединяем веру с мудростью (prajñā) и можем увидеть истинную реальность, незамутненную страхами и ожиданиями.

Тит Нат Хан напоминает, что наши слова могут быть и пищей, и ядом. Осознанный подход к коммуникации позволяет нам наполнять любые взаимоотношения любовью и сочувствием, поддерживая себя и других. Энергия сострадания – наш естественный щит: она позволяет слушать и слышать, не впитывая токсины. И точно так же, как осознанность защищает нас от чрезмерного потребления, она способствует внутреннему диалогу, развивает и сочувствие самому себе. В паузах между словами скрывается мудрость. Так мы видим реальность без фильтров, незапятнанную предубеждениями.
Развивая эту ясность, мы освобождаемся от оков недопонимания, вызванного страхами.

В «Бхагавад Гите» сказано ( 2.38): “Sukha-duhkhe same kritva labhalabhau jayajayau. Tato yuddhaya yujyasva naivam papam avapsyasi”, – «Относитесь одинаково к успеху и неудачам, приобретениям и потерям, победе и поражению. Только тогда вы станете настоящим йогином». (Перевод Свами Шивананда). Если трактовать эту шлоку в контексте коммуникации, то можно провести параллель с идеей отдельного действия и взвешенной коммуникации. То есть с точки зрения коммуникации предполагается, что человек будет невозмутим перед лицом различных ответов и реакций. Шлока 2.38 говорит о спокойствии, которое не тревожат ни радость, ни боль – так же и нам следует стараться коммуницировать с невозмутимым состоянием разума, невзирая на то, как будут восприняты наши слова. Например, вступая в диалог или готовясь высказать что-то, нужно концентрироваться на том, насколько четко и честно мы выражаем свои мысли, а не переживать о реакции слушателей. Это значит не привязываться к похвале и одобрению, но и не пугаться критики и осуждения. Практикуя такой сбалансированный подход к коммуникации, вы можете освободиться от страха быть отвергнутым и осужденным другими. Потому что вы понимаете, что в зоне вашей ответственности лишь то, насколько искренне вы можете передать свои мысли; то, как их воспримут – уже вне зоны вашего контроля. В сущности, согласно этой шлоке, невозмутимость в общении будет способствовать более эффективному и искреннему взаимодействию между людьми, и происходит эта невозмутимость от принятия ответственности за свои слова, а не от привязанности к плодам, которые они принесут. Такой подход может привести к более здоровым и конструктивным взаимоотношениям, основанным на гармонии и понимании.

Текст: by Magali Lehners
Перевод: Ксения Уварова.

Gate gate paragate parasangate bodhi svāhā
«Ушло, ушло, действительно ушло, выйдя даже за пределы безграничного. Высшая мудрость остается, когда все отброшено», – из буддийской традиции.

«Молчание эффективнее речи. Из молчания возникла мысль, из мысли – эго, а из эго – речь. Так что если речь эффективна, то насколько же эффективнее должен быть ее первоисточник», – Рама Махарши.

Я приглашаю вас на мгновение погрузиться в слова Махарши. Закройте глаза и устремите свой взгляд внутрь, всего на несколько мгновений, будьте неподвижны, будьте в своей тишине.
Слова Раманы Махараши – это призыв смотреть в сердце и исследовать тишину, как путь к нашему естественному состоянию бытия, которое есть блаженство, радость, мир и ненарушаемое присутствие. Отказавшись от речи, мы можем утихомирить эго, угомонить мысли и вернуться к тишине.

Так что же такое тишина? Это отсутствие внешнего шума, отсутствие речи? Или это способность переключать свое внимание внутрь, приглушать внешние раздражители и уметь молчать среди шума и речи? А как насчет внутреннего шума? Даже если вы сидите в абсолютно тихом месте, ум и его внимание могут быть громкими и подавляющими.

Сидеть в тишине – задача не из легких. Ум часто распыляется в разные стороны и следует разными путями. Как говорит мастер Патанджали в YS1.2: «Yogaḥ citta-vṛtti-nirodhaḥ. Йога – это процесс прекращения vrttis (ложных отождествлений) на поле citta (наполнение  ума)». Падмаджи (Шэрон Гэннон) делится своим комментарием: «Когда вы перестаете отождествлять себя со своими мыслями, колебаниями ума, тогда возникает Йога, тождество с собой, то есть Самадхи, счастье, блаженство и экстаз». Практика йоги служит мощным инструментом для культивирования тишины внутри. Если мы сможем практиковать сидение в качестве наблюдателя, позволяя уму быть неподвижным, не втягиваясь в мысли или речь, тогда мы сможем испытать наше естественное состояние бытия. Тишина – это путь к самореализации, дающий нам возможность глубоко погрузиться в пучину блаженства, заново открывая для себя истину о том, кто мы есть, за пределами наших мыслей и масок. Наблюдая за умом, мы создаем пространство для самоосознания, прозрения и пробуждения нашей истинной природы.

Выросший в Нью-Йорке в конце 80-х годов, я был окружен постоянной сенсорной стимуляцией, исходящей от городской среды. В этом постоянном потоке раздражителей было пространство, которое предлагало противоположный опыт. Убежище безмолвного осознания, место для созерцания и сосредоточения. Мое первое воспоминание о тишине связано с тем, что я был алтарником, когда мне было около 10 лет. Хотя я не был очень религиозен, мне нравилось наряжаться и служить. Больше всего мне нравилось, как тихо было в священном пространстве в начале каждой службы. Это приносило мне некий покой, который мгновенно успокаивал и умиротворял мой разум. Это позволяло мне перемещаться по пространству более осознанно и воспитывать в себе чувство ясности. Это было место, где время не существовало. Внешняя тишина давала возможность проявится моей внутренней тишине. Как только зазвучала органная музыка и церковь наполнилась людьми, мое внимание переключилось с тишины на речь, а значит, мысли и эго брали верх над моим состоянием. В то время у меня не было инструментов для того, чтобы оставаться в покое и не позволять своему переживанию тишины отвлекаться на внешний и внутренний шум. Практика йоги дала мне способность наблюдать за текущей деятельностью ума, наблюдать за тем, как она постепенно затихает и позволяет мне стать пустым, пустым, пустым. Gate gate paragate parasangate bodhi svāhā – эта молитва, звучащая в конце «Сутры сердца», одного из самых известных буддийских писаний, наиболее глубоко выражает суть буддийской философии, которая заключается в пустотности. Перевод из книги Jivamukti Chant предлагает следующую интерпретацию: «Ушло, ушло, действительно ушло, за пределы даже предельного безграничного. Высшая мудрость остается, когда все остальное отброшено». То, как мы смотрим на мир, является лишь проекцией нашего ума и нашего внимания. Если мы отпустим привязанности ума, то сможем ощутить пустоту, которая дает возможность увидеть нашу неизменную природу блаженства и присутствия; пространство, свободное от постоянных заблуждений ума.

С каждым моментом сидения в тишине мы развиваем свою способность приглушать внутренний шум ума и позволять своим мыслям распутаться и быть увиденными. Молчание позволяет нам культивировать неподвижность ума и тем самым практиковать присутствие в переживании нашего естественного состояния бытия. Тишина дает возможность прислушаться к внутреннему миру своего сердца, воссоединиться с интуицией, пространством бытия. Чем глубже погружение в тишину, мы можем начать сидеть с осознанностью, ходить с осознанностью и выполнять йогические асаны в чистой осознанности. Это раскрытие тишины и пустоты, без внешних отвлекающих факторов и импульсов, способных вырвать вас из естественного состояния бытия. У нас есть много синонимов, чтобы описать это место: пустота, безмолвие, покой, радость, удовлетворение, блаженство, экстаз – список можно продолжать. На самом деле у этого места нет названия. Оно безымянно. Знание этого места – это истина о том, кто вы есть, никогда не меняющаяся, вечно присутствующая. Это место, где мы находим убежище, когда наш внешний мир становится непомерно изнурительным.

Как поется в известной песне Depeche Mode: «...Все, что я когда-либо хотел, все, что мне когда-либо было нужно, находится здесь, в моих руках, слова совершенно не нужны, они могут лишь навредить». Наслаждайтесь тишиной.

Текст: Juan Sierra.
Перевод: Дарьи Григорьевой.

ॐ सर्वेषां स्वस्तिर्भवतु ।
सर्वेषां शान्तिर्भवतु ।
सर्वेषां पूर्णंभवतु ।
सर्वेषां मङ्गलंभवतु ।

OM Sarvesam svastir-bhavatu
Sarvesam shantir-bhavatu
Sarvesam purnam-bhavatu
Sarvesam mangalam-bhavatu

Пусть все существа испытывают благополучие. Пусть все существа чувствуют настоящий мир. Пусть все существа испытывают целостность. И пусть все переживают то, что хорошо и прекрасно.
Брихадараньяка-упанишада

Это время года для многих из нас ассоциируется с необходимостью укрепления решимости, что часто выражается в установлении новогодних обещаний, известных как «New Year's resolutions». В английском языке слово «resolution» применяется в контексте новогодних обещаний, разрешения конфликтов, законодательных резолюций. Такие резолюции или решения часто отражают личные приоритеты и стремления, будь то улучшение физического здоровья, развитие осознанности или укрепление отношений, и обычно соответствуют внутренним убеждениям и их внешнему проявлению.

В ведической философии особое место занимает концепт санкальпы, который отражает нашу врожденную волевую сущность и способность к развитию решимости. Термин «санкальпа» происходит от санскритского корня «kḷp», который означает «соответствовать/подходить чему-либо», и префикса «sam», что означает «совместность/стать единым целым с», указывает на священное решение или намерение, которое становится направляющим компасом в потоке наших действий и мыслей. Санкальпа тесно связана с духовными стремлениями человека и представляет собой не просто обязательство, а осознанный выбор. Основное отличие санкальпы от обычного обещания заключается в признании, что человек уже обладает всем необходимым для счастья и достижения своей дхармы. Решимость не возникает внезапно; это постепенное осознание глубоко укоренившегося желания быть в гармонии со своим Высшим Я, Атманом. Как семя, несущее потенциал могучего дерева, наша санкальпа имеет способность прорасти и раскрыть величайшее предназначение.

Библейский масштаб конфликтов, происходящих в мире прямо сейчас, усиливает импульс для нашей укорененной решимости. Страдания существовали всегда, и Мать-Земля с ее обитателями всех видов, цветов кожи и вероисповеданий борется с конфликтами жизни и смерти. Однако люди создают правила, религии, законы, чтобы контролировать и защищать то, что им принадлежит, что еще больше отдаляет нас от нашей дхармы. Мастер Патанджали в своих учениях описывает пять основных препятствий на пути к самоосознанию, «клеши», это: ávidyā (ложное знание, заблуждение), asmitā (эго), rāga (страсть к приятному), dveṣa (отвращение к неприятному) и abhiniveśāḥ (страх смерти, чувство незащищенности). Эти препятствия являются корнем внутренних конфликтов, мешающих человеку осознать свое истинное предназначение и следовать ему.

Эпос Махабхарата описывает историю Бхишмы, сына богини-реки Ганги, который был воином с непоколебимой решимостью и преданностью долгу. Во время войны на Курукшетре, среди стрел и схваток, Бхишма, лежа на стрелах, выбирает свой момент ухода из жизни. Его санкальпа, его торжественная клятва, родилась из его непоколебимой приверженности своему долгу. В разгар хаоса санкальпа Бхишмы эхом разносилась по полю боя, служа путеводным маяком для тех, кто хотел ее услышать. Санкальпа не ограничивается спокойной обстановкой йога-студии или началом календарного года. Она выковывается в суровых жизненных испытаниях, среди шума противоречивых обязанностей и моральных дилемм. Непоколебимая решимость Бхишмы учит нас тому, что мы тоже можем укорениться в своих принципах и взять на себя сознательное обязательство придерживаться Высших стандартов.

Какие принципы мы ценим? Какая высшая цель руководит нашими действиями перед лицом жизненных испытаний? По мнению Ричарда Миллера, доктора философии, клинического психолога и исследователя Адвайта Веданта, санкальпа приходит со всем необходимым для ее полной реализации: это ичча (огромная воля и энергия), крийя (действие) и джняна (мудрость, как осуществить это действие). «Все это — аспекты Божественного, и они живут внутри нас. Когда возникает истинная санкальпа, мы пробуждаем эти три качества Божественного. Вам не нужно спрашивать, где найти волю, чтобы сделать это. Энергия и воля уже есть. Санкальпа сообщает нам о действиях, которые мы готовы совершить в этом мире».

В Бхагавад Гите Кришна говорит о силе санкальпы, которая побуждает нас к действиям. Санкальпа — это не просто решение делать или не делать что-то определенное, это глубокое, непоколебимое обязательство, которое проявляется как наша божественная воля.

Как и практика асан, танец жизни полон дуализма: радость и печаль, успех и неудача, конфликт и разрешение. Развитие санкальпы приглашает нас грациозно проходить сквозь эти двойственности, не поддаваясь привязанности или отвращению. Йогин учится проходить через жизненные трудности, проявляя стойкость, мудрость и открытое сердце.  Это становится нитью, соединяющей бусины дыхания, движения и осознания, создавая малу осознанности. Как говорит Шэрон Гэннон: «Вы не можете заниматься йогой, йога — это ваше естественное состояние, то, что вы можете делать, — это практики, которые могут показать, где вы, возможно, сопротивляетесь йоге».

Санкальпа — это не идея, а живая, дышащая сила, которая двигает нас вперед на пути к просветлению. С каждым вдохом мы можем возобновить наше твердое намерение находиться в настоящем моменте и ясном состоянии.

Автор: ХаЧи Ю
Перевод: Яна Ли

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात

samādhisiddhir īśvarapraṇidhānāt

Чрез Ишвара-пранидхану, преданность Богу, приходит достижение самадхи. (Йога-Сутры Патанджали, 2.45)

Конор Бирн: «Как бы выглядела ваша жизнь, если бы каждое событие, каждый проходящий человек и возникающая ситуация воспринимались как разум Жизни? Что, если бы вы могли плыть по волнам существования, не теряя при этом постоянного равновесия? Самадхи — это совершенное погружение в жизнь и доверие к ней, что прямо отмечено как цель йоги в центральных текстовых источниках. Из всех методов, которые представлены в «Йога-Сутрах» Патанджали, ни один не является столь кратким, как поведенческая модель устремленности к Высшему — Ишварапранидханы. Samādhisiddhir īśvarapraṇidhānā, «Полным подчинением Богу достигается самадхи» (PYS II.45).

Почему великий мудрец Джунглей утверждал, что этот единственный шаг так важен и эффективен? īśvarapraṇidhānā означает отдачу своего индивидуального «я» Богу. Отдача себя Высшему считается прямым средством осознания единства с божественным. Когда формируется некая связь с божественным идеалом, и весь опыт отдается Ему, тогда погружение в Полноту осознается как полная свобода и просветление.

Как практикующий йогу может жить, сдавшись? Прежде всего, чтобы посвятить себя кому-то или чему-то, мы должны иметь представление о том, кому или чему мы себя отдаем. У нас есть некоторое представление о том, что такое наша Ista-devata (заветная божественность), и мы движемся к ней. Мы соединяемся с неким ощущением силы, которая более значима и долговечна, чем наше представление о себе. Это похоже на открытие того, что небо постоянно за переменчивыми облаками; и хотя облака появляются и исчезают, они всегда удерживаются чем-то более великим. Мы находим эту незыблемую силу и решаем довериться ей. Может быть, вы называете ее Богом, может быть, энергией, осознанностью, жизнью или естественным интеллектом. Может быть, вы видите ее воплощение в Кришне, Будде, Иисусе, Дурге, дереве или даже в вашей кошке (коте). Почувствуйте, с чем вы действительно ощущаете связь, и углубляйте эту связь с вашим идеалом божественного. समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्».

Обнаружив Божественное, мы покоряемся ему. Подчинение — сложное слово для нас, выросших в обществе, одержимом контролем. Здесь «сдаться» — не значит отказаться от своей силы. Напротив, это признание более постоянного источника силы и подчинение ему. Великий суфийский мистик Руми писал: «Нет силы, кроме Твоей». Подчинение требует дове- рия к таинственному магнитному притяжению. Это похоже на опыт влю- бленности. И хотя мы можем не знать, что за сила увлекает наши сердца и почему, мы все равно безоговорочно стремимся следовать за ней. Это и есть практика помещения ума в Сердце, возвращения индивидуального разума к универсальному. Такое подчинение углубляет нашу связь с тем, что мы ощущаем как центр нашего естества, и мы начинаем следовать всему, что возникает, на внутреннем и внешнем плане. Когда мы не способны сознательно понимать, почему появилось добро или зло, мы можем поверить, что все является необходимым проявлением Божественного. Вместо того чтобы сопротивляться обстоятельствам, мы открываем в себе силу следовать вместе с ними. Это непрерывный медитативный процесс сосредоточения через подчинение. Помещение ума в Сердце — это прямой способ связаться с Пространством, которое существует для нас, чтобы встретить интенсивность жизни.

Соединившись с божественным идеалом, мы начинаем избавляться от иллюзий обособленного «я». Это похоже на смешивание капли красного красителя с прозрачным синим морем. Простор моря мгновенно поглощает любой оттенок попавшего в него красителя. Что бы ни возникало в нашей психике, и сама наша психика, мы делаем это подношением нашему видению Безграничного. И прекрасные чувства, и печали становятся превосходным подспорьем для этой растущей связи с Высшим. Как сказано в Нарада-бхакти-сутре 65, «посвятить все деяния Господу — значит разделить с Ним негативные чувства, такие как вожделение, гнев и гордыня». Мы воспринимаем опыт как священный, делая его подношением. Со временем мы осознаем, что большинство мыслей, особенно те, которые используются для окрашивания личности, создают преграды между нами и морем высшего блаженства. Именно таким образом, когда мы концентрируемся на божественном свете, он проникает внутрь, растворяя упрямые страхи и самонавязанные ограничения.

Когда привязанность к мыслям сгорает, а твердое чувство обособленности стирается, мы снова начинаем видеть отчетливо. Это похоже на то, как если бы мы наконец сняли очки, которые были сделаны не для нас. Когда мы решаем снять их, сразу же наступает ясность. В этом озаренном состоянии больше нет никаких сомнений в том, что все является совершенным проявлением Божественного. Мы можем понять, что все, что приходит изнутри и извне, является проявлением Бога; и мы предлагаем свои действия обратно Источнику. И осознавая все это, мы признаем, что и эта личность является частью Единого.

Как сказано в Īśvara-pratyabhijñākārikā IV.11: «Через отпускание ментальных конструкций с помощью эка- граты (однонаправленности), человек постепенно [принимает] точку зрения Божественного». Это пробуждение волны, когда она осознает, что всегда была океаном, упоительное узнавание того, что истина того, чем мы являемся, безгранична и вечна. Интегрируясь в Божественное, мы осознаем освобождение в нашу сущность (сварупа) как чистую и первозданную энергию-осознание: первозданную, нерожденную, неумирающую, не омраченную никаким отождествлением или опытом.

Автор: Конор Бирн.
Перевод: Катя Мордвинкина.

«SVĀDHYĀYA – изучая себя, вспоминайте, кто вы есть на самом деле», – Манижа Райм.

Oṁ
sītā rāma sitā rāma
jaya sītā rāma

Сита и Рама, да будете вы победителями

Через свадхьяю, самоизучение, рецитацию мантр и почитание обретается единение с Высшим началом.

Svādhyāya (Свадхьяя) буквально означает исследование себя, изучение себя или “сосредоточение на Высшем ”Я" при любых обстоятельствах, ни на что не отвлекаясь". Это четвертая Нияма Патанджали. Ниямы представляют собой действия и являются второй ступенью восьмичастной йоги Патанджали.  Почти всем нам приходится прилагать усилия и практиковать, чтобы добраться до места, где мы наконец сможем отпустить все и ощутить свою истинную природу; кто мы есть на самом деле. Это усилие и есть Свадхьяя.

В начале книги «Мудрое сердце» есть замечательная история. В большом храме к северу от древней столицы Таиланда Сукотаи когда-то стояла огромная и древняя глиняная статуя Будды. Ужасные штормы, смены правительств и мародерствующие армии приходили и уходили, но Будда выстоял. Однажды монахи, ухаживавшие за храмом, заметили, что статуя начала трескаться. После периода особенно сухой и жаркой погоды одна из трещин стала настолько широкой, что один любопытный монах взял свой фонарик и заглянул внутрь. То, что сверкнуло ему в ответ, было блеском сияющего золота! Внутри этой простой старой статуи монахи обнаружили одного из самых больших и сияющих золотых Будд, когда-либо созданных. Будда был покрыт гипсом и глиной, чтобы защитить его во времена конфликтов и беспорядков. Во многом таким же образом мы также сталкиваемся с угрожающими ситуациями, которые заставляют нас хотеть защитить себя и скрыть свою собственную сущность. Однако наше врожденное благородство хочет проявиться, как бы сильно мы ни старались это скрыть. Как же тогда нам вспомнить, кто мы есть на самом деле?

Есть кое-что, что осталось со мной со времен обучения на преподавателя йоги - это голос Шэрон, напоминающий нам, что “Йоги одновременно и радикальны и практичны”. Радикальны – потому что мы хотим докопаться до сути вопроса. Практичны – потому что мы хотим знать, как это сделать.

Свадхьяя часто переводится как изучение Себя посредством изучения Священных Писаний. Священные Писания служат для нас зеркалом, позволяющим увидеть нашу собственную истинную природу. «Для видящего все сущее воистину стало Самостью: какое заблуждение, какая печаль могут быть у того, кто созерцает это единство?», – Иша Упанишада. Изучение этих древних текстов и писаний реализовавшихся созданий(мудрецов) напоминает нам о том, что другие прошли до нас по этому пути и что познание нашей сущностной природы действительно возможно для нас в этой жизни. Как красноречиво сказал Б.К.С. Айенгар: «Человек, практикующий Свадхьяю, читает свою собственную книгу жизни одновременно с тем, как он ее пишет и пересматривает. В его взглядах на жизнь происходят изменения. Он начинает понимать, что все творение предназначено для бхакти (преданности), а не для бхоги (наслаждения), что все творение божественно, что в нем самом есть божественность и что энергия, которая движет им, та же самая, которая движет всей вселенной».

Но по своей сути все практики йоги являются формой изучения себя, а не просто изучением Священных Писаний. Они открывают нам, кто мы есть на самом деле. Что мы - дух, душа, "Я" с большой буквы, или, как это прочувствовал Джон Колтрейн и поделился с нами через свою музыку, мы - Высшая Любовь. Если бы у вас не было проблесков этого, вы, скорее всего, не читали бы это. Итак, как же нам вспомнить? Как нам докопаться до сути того, кто мы есть на самом деле? Мы изучаем себя с помощью различных практик йоги, а они, в свою очередь, раскрывают нам нашу истинную природу.

Нисаргадатта Махарадж сказал: “Ум создает пропасть, сердце пересекает ее”. Чантинг помогает нам проникнуть в глубокие темные уголки нашего сердца, где мы, возможно, похоронили такие чувства, как стыд, предательство, вина, обида и гнев. Он также напоминает нам о врожденной способности нашего сердца радоваться. В конечном счете, он раскрывает нам наше страстное желание вновь соединиться с самим собой. Для меня чантинг был самой действенной практикой.

Физическая практика воссоединяет нас с нашим телом и помогает нам не слишком привязываться к нему. Эта практика напоминает нам о том, что мы – нечто большее, чем наше тело, со всеми его потенциальными болями и, в конечном счете, разложением и смертью. Мы не можем избежать старения организма, независимо от того, сколько ботокса мы можем применить для решения этой проблемы!

Медитация помогает нам вспомнить, что наши мысли - это всего лишь наши мысли. И ВАУ! Там, наверху (в нашей голове), минное поле. Было обнаружено, что в среднем у человека возникает от 12 000 до 60 000 мыслей в день. Из этих тысяч мыслей 80% негативные, и 95% из них – точно такие же повторяющиеся мысли, как и днем ранее.

И таким образом, эти практики возвращают нас к истокам того, кто мы есть. Не наша роль в жизни, или наш пол, или цвет нашей кожи, или насколько мы успешны, а то, кто мы есть под всеми этими слоями. Мы вспоминаем, что мы - дух и что у нас есть сердце, которое обладает огромной вместимостью, подобно океану, и что мы можем найти в нем убежище. Или лучше сказать: Om Shri Krishna Sharanam Mama. Чем больше мы вспоминаем, тем больше испытываем любящей доброты по отношению к себе (даже если это происходит мучительно медленно!) и другим людям. Если мы не знаем своей истинной природы, мы можем застрять в поисках подсказок извне, и это в лучшем случае рискованное предложение. Неизбежно это воспоминание о том, кто мы есть, приводит нас к желанию действовать и возносить других существ любым доступным нам способом. Именно открытое и нежное сердце способно преобразить мир. Мы начинаем воплощать Lokah Samastah Sukhino Bhavantu.

Автор FOM – Manizeh Rimer.
Перевод – Евгений Боровенский.

kāyedriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ

Благодаря тапасу, практике и самодисциплине достигается совершенство тела и чувств. ЙСП 2.4.


Александра Коломбо: «Много лет назад я приняла решение отправиться в паломничество. Путь был очень длинным, все пешком, и в моем распоряжении было очень мало вещей. Я помню, как каждое утро, когда я просыпалась, мой разум давал мне тысячу причин вернуться домой: путь был слишком трудным, в общежитии было слишком много людей, усталость и давление всего, что я оставила позади, и всего, что ждало меня по возвращении, были невыносимыми. День за днем простота путешествия становилась моей опорой: красота разноцветья рассвета, сладкая музыка дождя, молчаливые улыбки других паломников. Важно было не достичь какой-либо цели, а насладиться драгоценными, простыми моментами, которые дарило мне это путешествие, несмотря на все трудности.

Третья нияма Патанджали, поведение йога по отношению к самому себе, - это тапас, что традиционно переводится как аскеза или дисциплина. Слово тапас происходит от корня санскритского глагола тапать, что означает гореть, и оно фигурирует как первое слово второй главы Йога-сутр Патанджали: «Тапах-свадхьяешвара-пранидханани крия-йога», – указывая на то, что у нас должно быть страстное, жгучее желание заниматься йогой. «Подвергнитесь любой дисциплине, необходимой для того, чтобы очистить наши мысли, слова и поступки», – Шэрон Гэннон, «Вечность происходит сейчас». Как йоги, мы должны готовиться на огне нашей собственной практики.

Наш разум склонен придавать термину аскетизм негативный оттенок. В йоге аскетизм означает простоту, принятие истины о том, что для счастья нам ничего не нужно, кроме знания того, кто мы есть на самом деле. Живя простой жизнью, не желая постоянно чего-то внешнего, что, как мы думаем, сделает нас счастливыми, наш разум становится более присутствующим и сосредоточенным. Чем больше мы верим, что нам нужны определенные вещи для достижения определенной цели, тем больше мы будем зависеть от них. Чем проще мы можем быть, тем больше свободы мы будем чувствовать. Благодаря простоте и практике мы создаем тепло, необходимое для очищения на ментальном и физическом уровнях. Простота делает тело сильным, а ум спокойным и сосредоточенным.

Невзгоды всегда будут присутствовать в жизни, и наш разум найдет множество причин не практиковать. Искушение стать “специалистом по хорошей погоде” не за горами. Но тапас – это способность поддерживать свою практику перед лицом невзгод; это нечто раскрывающее, выявляющее наши способности. Как описано в Сутре II:43: «Из способности поддерживать нашу практику возникает великая сила». С точки зрения йоги, причина практиковать тапас заключается в том, чтобы снять завесу загрязнений и осознать свою истинную природу. «Наши духовные практики должны преобразить нас в пламени их трудностей и зажечь внутри нас огонь, который сжигает эгоизм», – Шэрон Гэннон и Дэвида Лайф, отрывок из главы 9 «Дживамукти йога».

И тапас, и манипура-чакра связаны со стихией огня (агни), которая является элементом трансформации. Мы можем пережить трансформацию, сознательно решив позволить переменам произойти и принимая возникающие вызовы. Выход за пределы нашей зоны комфорта, отдача жизни могут стать моментом роста, в ходе которого мы узнаем больше о себе. Когда все слишком просто, труднее усвоить жизненные учения, которые позволяют нам стать более сострадательными, мягкими и приземленными людьми.

Духовные и физические практики являются тапасичными, когда мы практикуем последовательно в течение длительного периода времени. Каждый день находите время для присутствия, не имеет значения, где, когда и как долго, но присутствие имеет решающее значение. На коврике для йоги тапас означает расстелить коврик и практиковать, будь то асана, пранаяма, медитация или даже просто сидеть и вести дневник. Практиковаться каждый день, несмотря ни на что, – это благодатный дар запоминания. Как сказал бы поэт Руми: «Ты регулярно навещаешь самого себя? Начинай прямо сейчас».

Автор: Александра Коломбо.
Перевод: Андрей Грунин.

antoṣād anuttamaḥ sukha-lābhaḥ

«Благодаря реализации Cантоши, удовлетворенности, достигается ни с чем не сравнимое счастье», – ЙСП 2.42.

Непревзойденное счастье... Задумайтесь на минуту: счастье настолько велико, что превосходит все, что вы когда-либо испытывали. Звучит потрясающе, не правда ли? Можно ли такое испытать в человеческой жизни?

В большинстве случаев, когда мы испытываем радость от чего-либо, мы знаем, что это чувство не будет длиться вечно. Каким бы довольным или счастливым мы ни чувствовали себя в данный момент, в конце концов это чувство проходит, и мы начинаем искать новые удовольствия. Именно это постоянное стремление к удовольствию и уклонение от дискомфорта, по мнению большинства духовных традиций, является основной причиной человеческих страданий. Обычно, счастье, вызванное внешними обстоятельствами или чувственными удовольствиями, никогда не может быть продолжительным, поскольку то, что его вызвало, по своей природе временно. Как же обрести истинное долговременное счастье?

Патанджали дает нам практику Сантоши в качестве второй ниямы, упомянутой в сутре 2.32. Слово «сантоша» означает что-то вроде «настоящее удовлетворение» на санскрите приставка «sam» означает «полностью», а «tosha» (от корня «tus») - довольство, удовлетворение, принятие. Ниямы – это добродетели, или рекомендуемые привычки, для здоровой полноценной жизни, ведущей к более позитивным отношениям с самим собой. Суть привычки заключается в том, что она возникает регулярно. Поэтому, чтобы действительно получить пользу от ниямы, важно включить ее в нашу жизнь как часть обычного режима дня.

Один из вариантов понимания концепции сантоши можно найти в истории из индуистской мифологии, где сантоша олицетворяется как сын бога Дхармы и богини Тушти. Дхарма, от санскритского корня dhr-, означает «то, что держит вместе» и определяется как долг, закон и жизнь в соответствии с путем мудрости. Тушти означает довольство. Таким образом, мы понимаем, что сантоша – это опыт удовлетворения, основанный на мудрости и долге, а не просто поверхностное чувство удовлетворения. Дхарма – это основной принцип космического бытия, а мудрость по своей природе стабильна, поэтому сантоша – это стабильное счастье, не подверженное вечным изменениям природы.
Согласно священному писанию «Йога-васиштха», довольство – один из четырех воинов, охраняющих ворота к освобождению – мокше (остальные – терпение, самоисследование и общение с мудрыми). Поэтому, чтобы достичь освобождения, необходимо сначала подружиться с довольством. Состояние освобождения часто описывается как «единство бытия», и то, что переживается в нем, – это отождествление с истинным Я, которое отличается от отождествления с маленьким, эгоистическим Я. Гуру наших учителей, Шри Брахмананда Сарасвати, однажды сказал, что йога – это «состояние, полного удовлетворения, всецело и полностью, вы чувствуете себя хорошо».

Когда мы последовательно практикуем что-то в течение долгого времени, мы все больше и больше утверждаемся в этой практике, и тогда мы, наконец, начинаем получать результаты. Согласно сутре 2.42 результатом последовательной практики сантоши является высшее, или беспримерное, счастье; "ануттама-сукха". Как мы практикуем довольство? Постоянно культивируя ум, свободный от вожделений и желаний и сосредоточенный на обретении внутреннего покоя. Принятие мира таким, какой он есть, и благодарность за то, что у вас уже есть. Отказываясь от желания иметь больше или что-то другое, чем то, что у нас уже есть. Это тесно связано с другой йогической практикой, называемой «вайрагья»(непривязанность),которая упоминается в сутре 1.12 ("abhyāsa-vairāgyabhyāṁ tannirodaḥ") и является одной из основных тем "Бхагавад-гиты". Согласно этой идее, ключ к успокоению беспокойного ума лежит в непривязанности или незаинтересованности в мирских объектах. Постепенно мы начинаем осознавать, что источник счастья находится внутри нас, поэтому нечего хвататься за внешнее. Удовлетворенность развивается изнутри. Эдвин Брайант в своей книге «Йога-сутры Патанджали» пишет следующее: «Сколько бы счастья ни приносили наслаждения этого мира и еще большее счастье от мира находящегося за пределами земного, они не составляют и одной шестнадцатой от счастья, достигаемого благодаря прекращению желаний».

Автор: Камилла Вин.
Перевод: Камила Могилева.

शौच संतोष तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥३२॥​

śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni niyamāḥ

«Пять ниям: шауча – чистота; сантоша – удовлетворенность; тапас – дисиплина; свадхьяя – изучение «Я»; ишварапранидхана – преданность Богу». Пять ниям – это предписания и вторая ступень пути Ашатага Йоги», – Перевод Шэрон Гэннон.

Йога – это практика созерцания. Мы используем различные идеи и концепции чтобы продвигаться на пути к Истине. Шауча (чистота) – это первая из ниям (предписаний) описываемая мастером Патанджали в Йога-сутрах. Чтобы сформулировать точное описание Шаучи мы можем вдохновиться природой. Возможно, вы имели удовольствие прогуливаться по берегу реки и наблюдать её врожденную безмятежность и чистоту кристально чистой воды, которая под действием силы тяжести спускается вниз по течению. Вода естественным образом очищается, когда течет по руслу реки, смешивается с минералами и питательными веществами планеты. Или, может быть, вы сидели у костра под открытым небом и наблюдали, как тлеющее дерево медленно превращаются в древесный уголь. Огонь сжигает и разрушает, но его пепел делает землю плодородной. Этот поток самоисцеляющей энергии открывает нам регенеративные способности природного мира, частью которого мы также являемся. Альберт Эйнтшетйн сказал: «Человек — часть целого, целого, которое мы называем вселенной». Гармоничная интеграция себя с ритмами природы поможет нам понять Шаучу.

Наша биологическая суть проявляет себя как продолжение нашей Планеты. Наша иммунная система работает оптимально, когда она подвергается воздействию различных природных условий. Игра в грязи, прогулка по лесу, эти вещи могут звучать романтично, и они так и есть, однако они также должны казаться знакомыми, как то, что мы делаем каждый день. А не то, чего мы избегаем и на что никогда не находим времени. Осознание того, что вы и биоразнообразие планеты едины - проложит путь к истинному пониманию сути. Тхич Нат Хан отметил, что без Земли не может быть человека. Мы со-зависимы по своей сути. Понимание наших взаимоотношений с Землей позволяет нам, людям, выйти за пределы самих себя через проживание непосредственного опыта. Воздух, которым мы дышим, вода, которую мы пьем, пища, которую мы едим - без всего этого мы не могли бы «быть». Научившись правильно любить планету, вы сможете лучше понять Шаучу.

Вода, которую мы пьем, оказывает глубокое влияние на наш разум и тело. В организме человека происходит более 37 миллиардов биохимических реакций в секунду, каждая из которых зависит от воды. Тем не менее исследования показали, что 75 процентов людей хронически обезвожены, в то время как производственные предприятия по всему миру загрязняют и ограничивают наш доступ к чистой воде. Забота о нашем теле путем питья большого количества чистой качественной воды имеет важное значение и идет рука об руку с нашим долгом как хранителей Земли - чтобы наша вода всегда была чистой и прозрачной. Коренные народы во всем мире демонстрируют священную связь с водой и мы должны брать пример. Да научимся же мы метафорически и физически очищать нашу связь со святостью Воды.

Здоровое тело поддерживает здоровый дух. Здоровье и жизненная сила физического тела — это платформа, которую мы используем для создания новых идей для борьбы с постоянно меняющимися требованиями к жизни на планете Земля. Мы должны понимать, что наше тело — это органический биологический организм, который эволюционировал в течение миллионов лет адаптации на планете Земля. Эти адаптации происходили в саду Матери-Земли. Саду, согретым солнцем. Самый простой способ поддержать здоровое физическое тело - это солнечный свет. Витамин D, необходимый для процессов регенерации клеток, вырабатывается в организме под воздействием солнечного света. Теплые солнечные лучи помогают нам очистить наши тела и разум.

Менее удачливые в этом мире зависят от нас, именно мы способны быстро и эффективно внести необходимые коррективы в нашу культуру. Заблуждение, что мы выше и отделены от «остальной жизни», изолирует и стерилизует нас. Восстановление истинной сути может начаться уже сегодня. Тренируйте свой ум и зрение, чтобы искать и лелеять разнообразие в каждом элементе вашей жизни. Изучите естественные процессы в мире и приобретите знания, которые склонят чашу весов к реинтеграции человечества в «целое». Только тогда, когда мы достигнем гармонии с природой, можно восстановить нашу истинную природную чистоту.

Автор: Mitch Burnett.
Перевод: Юлия Урутина.

Жадность – это яд, распространяющийся по всей Земле.

aparigraha-sthairye janma-kathantā-sambodhaḥ

Когда йогин утверждается в апариграхе, он начинает понимать смысл нестяжательства, обретает знание прошлого, настоящего и будущего, а также получает ответы на вопросы «как» и «почему».

Апариграха предполагает отказ от принятия даров, отказ от накопительства, отсутствие жадности, гибкое мышление, а также отсутствие привязанности к парадигмам и мнениям. В положительном смысле слова, цепляние за вещи заменяется проявлением щедрости, благодарности, удовлетворенности и уважения. Стхайрье означает устойчивость, стабильность и полное доверие этой практике.

Одним из важнейших семейных праздников в США является День благодарения. Для коренных американцев он знаменует собой прибытие европейских поселенцев, последующий геноцид и принудительное переселение. Он является Национальным днем траура. За Днем благодарения следует «черная пятница» – первый день безумного шоппинга, который длится вплоть до рождества. Как ни странно, этот день совпадает с днем наследия коренных американцев. «Благодарение» представляет собой выражение благодарности за обильный урожай и другие дары, которые мы склонны принимать как должное. Тем не менее для многих День благодарения стал днем обжорства, при котором игнорируется забой 46 миллионов индеек. Жадность еще больше стимулируется массовым манипулированием потребителями, с помощью которого намеренно стирается память о богатых культурных и духовных традициях коренных народов Америки. Жадность первых колонизаторов теперь превратилась в гипноз, посредством которого нажива ставится превыше людей и экосистем, а границы земель коренных народов продолжают нарушаться, что ставит под угрозу саму жизнь на этой планете.

Яма означает сдерживание, направленное на гармонизацию своих отношений с другими людьми. Будучи пятой ямой, апариграха тесно переплетена с предыдущими четырьмя. Алчность является причиной большинства войн и насилия. Она порождает лицемерие, ложь и обман. Более того, она приводит к присваиванию среды обитания и является причиной насильственного переселения 100 миллионов человек и шестого массового вымирания. Алчность также является источником многих насильственных действий сексуального характера, особенно торговли людьми, сексуального рабства и животноводства.
Будучи основополагающим принципом для мирового сообщества, сознательная практика апариграхи в состоянии спровоцировать массовую смену парадигм и восстановить другие ямы. Она находится в гармонии с обычаями коренных народов, касающимися устойчивого развития. Согласно традициям коренных американцев весь их образ жизни подразумевает заботу о благополучии следующих семи поколений.

Все духовные традиции признают, что простая жизнь способствует практике просветления и духовной реализации. У монахов и монахинь в монастырях и ашрамах обычно имеется только пара одинаковых мантий. Некоторые из них используют миски для сбора подаяний в виде пищи и кружки для сбора пожертвований. Количество еды, зачастую, минимальное. Еда – вегетарианская или веганская. Многие бреют головы для того, чтобы усмирить свое эго. К тому же, большинство из них занимается карма-йогой.

Практики асан и медитации основаны на простоте. Все, что нам нужно – это коврик, наше тело, ум и дыхание. Каждый день мы делаем перерыв, чтобы избавиться от внешних отвлекающих факторов, склонности к цеплянию за вещи и проявлению жадности. Мы позволяем проявиться необходимому пространству для достижения того состояния, в котором у нас нет нужды в чем либо. В сутре II.39 Махариши Патанджали предполагает, что практика апариграхи в конечном счете объяснит смысл нашего рождения. Это не только понимание появления на свет в прошлом, настоящем и будущем, но и наше истинное предназначение в жизни.

Автор: Йогешвари.
Перевод: Эльмира Новикова.

brahmacarya-pratiṣṭḥāyām vīrya-lābhaḥ

«Когда йогин утверждается в брахмачарье, он обретает знание, духовную силу, мощь и энергию», – Шэрон Гэннон, перевод 2.38 ЙСП.

В Йога Сутрах мудрец Патанджали перечисляет пять правил нравственной дисциплины, называемых ямами, описывающих принципы взаимодействия человека с другими живыми существами на пути к духовному освобождению. Четвертым является принцип Брахмачарьи – уважать творческую силу, заложенную в сексе, и не злоупотреблять ей посредством сексуальных манипуляций над другими. Брахмачарья описывается как путь к познанию Бога, как способ постичь саму творческую сущность Вселенной. Зачастую можно встретить перевод этого термина как «воздержание» или безбрачие, что привело к многочисленным неверным трактовкам и непониманию того, как практиковать этот принцип в жизни. Практиковать брахмачарью означает осознавать и понимать потенциал сексуальной энергии, являющей собой сущность всех физических и психических сил.

Мудрое обращение с сексуальной энергией делает ее силой, способной преодолеть разобщенность и обособление. Если же она используется для эксплуатации, манипуляции и уничижения других, то это неизменно приводит к глубокому разобщению, разделению и невежеству (Авидье). Для человечества подобное обращение с животными, находящимися в заточении на фермах, стало нормой. Сексуальные надругательства над животными стали частью нашей культуры: выведение животных, генетические манипуляции, кастрация, искусственное осеменение, принудительная беременность женских особей и надругательства над потомством – все, что используется в животноводстве, считается нормой и обычной практикой в сельскохозяйственном производстве.

Заключенные на фермах животные не могут вступать в естественные сексуальные отношения с особями своего вида. Большинство их них даже никогда не видят представителей противоположного пола. Все животные, рожденные на фермах, появляются в результате сексуального насилия и искусственного осеменения, совершаемого руками человека. В современном животноводстве изнасилование стало бизнесом. Особи женского пола многократно подвергаются принудительной беременности до полной потери фертильности, после чего их забивают и съедают. Особи мужского пола – доноры спермы – также подвергаются регулярной сексуальной эксплуатации, живут в постоянном угнетении, и, в конце концов, забиваются. Такое обращение является жестоким, вопиющим, уничижающим в отношении животных, равно как и обесчеловечивает тех, кто получает за это зарплату. Постоянное сексуальное насилие над животными указывает на то, насколько же сильно человечество утратило связь с природой, с красотой и чудом жизни.

Вопрос о защите прав животных можно отнести к вопросам о защите женского равноправия в целом. Ведь если мы верим в права женщины, то мы не можем оправдывать и поддерживать эксплуатацию животных женского пола, которой они подвергаются на животноводческих фермах ради молока, яиц и потомства. Если мы считаем, что все женщины заслуживают достойного отношения, то защита прав и свобод женщин должна касаться всего женского пола, независимо не только от расы и религии, но и от биологического вида.

Многие согласятся с тем, что любое некорректное поведение сексуального плана в отношении других, вероятно, скажется на собственном самочувствии и здоровье, на возможности получать удовлетворение от половой жизни. Но почему-то мы думаем так только в отношении людей, забывая о животных. Выбор в пользу веганства может стать вкладом в более здоровый, счастливый и творческий мир для всех живых существ. Кто-то критически относится к активистам движения по защите животных, спрашивая: «Почему вы так сконцентрированы на защите животных, когда существует так много человеческих страданий?».

Я часто отвечаю на этот вопрос, указывая на то, что пытаюсь посмотреть в самый корень, в самую причину страданий. Действия, которые мы совершаем в отношении других, мы так или иначе неизбежно совершаем в отношении себя. В связи в этим, существует взаимосвязь между возросшим числом изнасилований, жестокого обращения с детьми, разводов и заболеваний среди людей и изнасилований, жестокого обращения с потомством, невозможностью парных отношений и вспышкой заболеваний среди миллионов животных, которых в современном мире выращивают ради еды. Невозможно надеться на то, что мы сможем наслаждаться личным счастьем ценой счастья других.

Употребление в пищу мясных и молочных продуктов – показатель очень низкой самооценки. Сама идея употребления продуктов животного происхождения базируются на ложном суждении, что, для того, чтобы чувствовать себя сексуальнее, моложе, здоровее и сильнее, мы должны доминировать, угнетать других, эксплуатировать и есть других животных. А по факту, все ровно наоборот. Длительное употребление в пищу мяса и молочных продуктов могут привести к серьезным проблемам со здоровьем, включая болезни сердца, импотенцию, инсульт, рак. Патанджали ясно дает нам понять, что здоровье и жизненная сила пребывают в том, кто утвердился в брахмачарье, в том, кто относится с глубоким уважением к сексуальному потенциалу других.

Практиковать брахмачарью означает поставить под сомнение саму основу современной культуры, построенной на одомашнивании и эксплуатации животных. Когда мы говорим о веганстве и брахмачарье, мы совершенно точно говорим о радикальной сексуальной революции.

Автор: Шэнон Гэннон.
Перевод: Елена Куратова.

АСТЕЯ, ИЛИ КАК СТАТЬ ПО-НАСТОЯЩЕМУ БОГАТЫМ

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्
asteya-pratiṣṭhāyāṃ sarva-ratnopasthānam

Когда йогин утверждается в астее, неприсвоении чужого, приходят все сокровища.

«Когда человек перестает воровать у других, наступает процветание (материальное, ментальное и духовное)», — Шэрон Гэннон. 2.37 ЙСП

Патанджали говорит о практике «неворовства / неприсвоении чужого» (одной из пяти Ям), как о возможности увидеть ценность во всем. Слово «ratna» означает сокровище и указывает на благоденствие. Оно случается, когда мы перестаем отнимать то, что не принадлежит нам. Это и есть одно из пяти ограничений нашего поведения по отношению к другим, если мы хотим достичь Йоги – состояния, когда мы ни по чему не тоскуем («the state of missing nothing»), как описывает его Брахамананда Сарасвати. Один из самых простых способов включить астею в нашу повседневную жизнь – это веганский образ жизни. Это можно делать несколько раз в день без каких-либо дополнительных усилий. В магазине вы можете пойти к полке с растительными альтернативами вместо того, чтобы идти к полке с молоком, например. Выберите из множества доступных возможностей получить необходимый белок, например, нут, чечевица или киноа. Подробнее о том, как веганство может привести к Йоге, вы можете прочитать в книге Шэрон Гэннон «Йога и веганство».

Ссылаться на работы других, на книги, идеи, слова – это еще одна замечательная возможность для практики астеи. Нередко нам действительно нравится то, что мы узнали от других. Возможно, мы вдохновились настолько, что хотим, чтобы об этом узнал весь мир. Мы проводим семинары и тренинги, распространяя эти идеи. И мы можем попасть в ловушку, полагая, что это мы все придумали, и в какой-то момент перестать ссылаться или цитировать наших дорогих учителей. Мы презюмируем, что являемся великим творцом чего-то и, по сути, совершаем интеллектуальную кражу. Согласно Патанджали, этот индивидуальный эгоцентричный образ жизни не принесет истинного богатства. Будьте благодарны своим учителям и их учениям. Признайте их источником инструментов и идей, которыми вы делитесь с другими, и тогда в конечном итоге неизбежно случится изобилие на разных уровнях. Это не означает, что вам нужно только механически и бездумно повторять и копировать слова, но что вы признательны и благодарны источнику знания, дабы его сущностный свет мог быть передан вашим слушателям и ученикам.

Автор – Мориц Ульрих.
Перевод Алины Ионовой.

Satya-pratiṣṭḥāyām kriyā-phalāśhrayatvam

Когда йогин утвердился в сатье (правдивости) йогин достигает плодов своих действий без усилий.

При утверждении в правдивости, дела и их плоды имеют в ней основу. (Перевод Натальи Сениной).

Чтобы развить непоколебимое различающее знание (vivekakhyāteḥ) между видящим и объектом видения, или пурушей и пракрити, мастер Патанджали утверждает, что необходимо очистить ум.  Благодаря практике восьми ступеней йоги загрязнения ума (клеши – kleśāḥ) сжигаются.

Сатья, или правдивость, определяется Вьясой как речь и ум, соответствующие реальности. Сатья часть Ямы (yamāḥ) или «ограничений», – воздержания от того, что не следует делать с моральной и духовной точки зрения.

Что происходит, когда мы намеренно говорим неправду? Мы пытаемся манипулировать другими умами, чтобы скрыть или исказить реальность от них, чтобы получить какую-то личную выгоду. Мы обманом заставляем других поверить в другую историю, которая соответствует нашему плану, часто забывая, как одна маленькая ложь может разрушить доверие, построенное годами в отношениях. Йогин стремится познать, что реально, высшую истину, с которой приходит окончательная свобода. Это желание узнать, что реально, настолько сильно, что существует полное уважение и любовь к истине, и поэтому манипулирование ею в личных целях означает идти против того, что он/она ищет.

Правдивость, как и другие ямы, следующие за ней, практикуется йогинами, чтобы безукоризненно усовершенствовать и сделать непричинение вреда (ahiṁsā) безупречным. Следовательно, речь должна быть направлена ​​на благо всех существ. Как говорит Вьяса, речь, причиняющая вред другим, будет не истиной, а симуляцией добродетели и приведет лишь к обретению тьмы. Например, один практикующий, аскезы которого были сосредоточены на истине, на вопрос разбойников, куда идет караван богатых людей, сказал им, куда он ушел. Это, по словам Патанджали, не будет считаться истиной из-за его вредного воздействия.  Если вы сомневаетесь в том, что собираетесь сказать, спросите себя: правда ли это? Это благоприятно? Это необходимо? В медитативных ретритах часто практикуется благородное молчание. Одна из причин этого состоит в том, чтобы не нарушать заповедь или обет Сая, с которыми практикующий соглашается в начале курса. Когда мы говорим, легко преувеличить или добавить что-то, чтобы сделать речь более красочной. Мы все это делали, но если вы хотите твердо стоять на ногах, даже преувеличение – это искажение реальности.

Патанджали утверждает в сутре II.36, что действия человека, твердо основанного на истине, приносят немедленные результаты или успешны. Такой человек видит вещи такими, какие они есть на самом деле, есть глубокое понимание действительности, и поэтому действия такого человека более реалистичны. Такой человек заслуживает доверия и надежен.

Теперь возникает вопрос: «Как я могу быть уверен, что то, что я говорю, правда?».  Вьяса объясняет, что наша речь должна соответствовать трем источникам достоверного знания, указанным в Й.С.  I.7 – непосредственное восприятие (через наши органы чувств), умозаключение (использование логики) и словесное свидетельство авторитетного лица или писания. Поэтому мы несем ответственность за то, чтобы информация была проверена на достоверность. В нашем современном мире, где большая часть информации, которую мы получаем, исходит не от прямого восприятия, не от умозаключений и не от компетентных органов, а скорее от социальных сетей и новостных каналов, мы сталкиваемся с ситуацией, когда формируются наши убеждения и мнения, и распределяются на основе доверия к этим источникам, многие из которых противоречивы и предвзяты к определенной идеологии или предназначены для манипулирования поведением масс определенным образом, который обогатит или принесет пользу одним, а не другим. 

Изображение пасущейся коровы в зеленом поле на бутылке с молоком вводит нас в заблуждение, что так живут дойные коровы. В наше время стало трудно понять, что правда, а что нет. Йогический ум – это ум исследователя, который подвергает сомнению статус-кво и развязывает узлы культурных мемов и неправильных убеждений.

Истина объективна и одинакова для всех, она существует. Вера носит субъективный характер, она формируется и может меняться. Зная это, лучше всего проявлять терпимость, когда имеешь дело с различиями в убеждениях.  Наше собственное или чье-то нынешнее убеждение может не основываться на истине, и сострадательный и добрый диалог с целью более глубокого изучения предмета может быть лучшим способом действий. Возможно, унизительно помнить, что любая относительная истина – это лишь частичная истина.

Рамана Махарши сказал: «Мир иллюзорен, реален только Брахман. Мир есть Брахман». И он назвал молчание самой красноречивой речью. Такие понятия, как время и пространство, верны лишь относительно и считаются орудиями майи, иллюзии. «Всякое разделение, всякое отчуждение и разобщённость – ложны.  Явление личности обусловлено иллюзией пространства и времени. Разум создает время и пространство и принимает собственное творение за реальность», – Нисаргадатта Махарадж. Что такое настоящее? Мы здесь ради того, чтобы найти ответ на этот вопрос.

Тема месяца от Ольги Оскорбиной.
Перевод Татьяны Кошкаровой.

यमनियमासिप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यािसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥
Yama-niyamāsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo’ṣṭāvaṅgāni



Аштанга йога, восьмиступенчатый путь, согласно Мастеру Патанджали:

1. Yama – Воздержание
2. Niyama – Соблюдение/почитание
3. Asana – Место для сидения
4. Pranayama – Контроль над дыханием
5. Pratyahara – Обращение чувств во внутрь
6. Dharana – Концентрация
7. Dhyana – Медитация
8. Samadhi – Экстаз, блаженство

~ перевод с санскрита Шэрон Гэннон
PYS 2.29

Ahiṃsā – одна из практик, которые ведут к просветлению, состоянию сверхсознания, которое невозможно описать словами. Однако, для того, чтобы описать это состояние, все же подбирают такие слова и предложения как «объёмный», «сияющий», «несущий истину», «прекращение идентифицирования  с собственными колебаниями ума», «восьмая ступень йоги - самадхи». Забавно: так много способов описать то, что принято считать неописуемым.
Ahiṃsā - первая ступень из 5 Ям, а Ямы – первая ступень в 8-ступенчатой системе Мастера Патанджали, Аштанга йога, которая ведёт к просветлению. То есть это первый шаг самого первого шага. Безусловно, все ступени важны и работают только лишь в совокупности, но важно изучить и порядок, в котором они расположены: что идёт в начале, что – в конце и тп. 
Слово Ahiṃsā переводится как не причинение вреда. Hiṃsā означает вред, а краткое а в начале является отрицательной частицей.

Ahiṃsā – это и глубокое и благородное желание не причинять вреда другим в глубине души каждого из нас, и в то же время практика действий в соответсвии с этим желанием. Со временем это желание становится сильнее, и расширяются наши возможности выразить его. Слово Yama также означает «близнец», намекая на взаимоотношения себя с другими. А практика заключается в воздержании от причинения вреда другим живым существам.

Второй шаг в 8-ступенчатой системе Мастера Патанджали – Ниямы, которые представляют собой 5 практик, способствующих позитивным и ненасильственным взаимоотношением с самим собой. В каком-то смысле Ниямы образуют собой основу для Ям,  потому что если мы вредим себе, то проецируем это и наши действия по отношению к другим. В системе Мастера Патанджали Ямы на первом месте, однако первые две ступени работают вместе и создают баланс. Как бы банально это ни звучало, стань другом самому себе, если хочешь быть дружелюбен с другими.

Иногда Ahiṃsā переводится как «любящая доброта», то есть акцент смещается на позитивные смыслы этого слова: что-то, что нужно сделать, а не то, от чего надо воздержаться. Но хорошо бы помнить прямое значение данного слова, чтобы осознавать, как мы можем причинять вред. Ответственность – ключевой пункт для любых духовных практик. Иначе как нам ещё можно было бы узнать себя, работать над собой? Только когда берёшь ответственность на себя, можешь изменится и стать свободным.

Мы причиняем вред другим множеством способов. Страшно подумать, какой след мы можем оставить за собой. Поэтому для практикующих йогу так важно минимизировать вред от своих действий – и эта практика бесконечна. Это может выражаться в веганской диете, активизме, осознанном потреблении и/или письме, переписанном несколько раз, прежде чем вы отправили его адресату. Практика может быть незаметной – когда вы тихо старается жить в гармонии - или же принимать публичные формы, если вы становитесь преподавателем или лидером. Все это приводит к образу жизни, наполненному энергией любви и благодарности, которая способна смягчить жесткость окружающего мира. Практика включает в себя мысли, слова и поступки. Что бы вы ни выбрали для себя, никто не сделает это за вас, никто не сможет забрать это у вас - это только ваша собственная осознанная работа. Вы можете начать с тех, кто непосредственно рядом с вами, возможно, с родных и близких людей, но практика не должна ограничиваться только теми, кто вам симпатичен, распространите ее и на тех, к кому вы равнодушны, или даже настроены отрицательно. Временами может быть сложно сдерживать себя от привычных реакций, но именно для этого и нужна практика – она дает время и пространство для того, чтобы изменился привычный склад ума и вы пришли к более спокойному и естественному состоянию. Временами может казаться, что у нас нет любви, которой мы бы хотели делиться, но, по крайней мере, в такие моменты мы можем воздержаться от желания нанести кому-то вред. Благодаря такой практике, вы можете найти способ решать свои проблемы (жизненные взлеты, падения, препятствия) более мирным способом, и вам захочется все больше и больше развивать это в себе.

Это не религиозная практика, или ритуал какой-то группы людей, но она также и не академическая и имеет духовную составляющую. Это путь, который позволяет встретиться с Богом лицом к лицу, или во всем многообразии лиц.

Иногда лучшее решение – воздержаться от действий. Paul Watson, канадский активист и защитник окружающей среды, также известный как Sea Shepherd, часто говорит, что если бы мы просто оставили океан в покое, не вылавливали рыбу и не отравляли его токсичными отходами, то за 50 лет множество вымирающих видов растений и животных восстановились бы сами собой. Аналогичным образом, попробуйте удержаться от произнесения чего-то недоброго и посмотрите, к каким прекрасным сюрпризам это может привести.          

Перевод – Ксении Уваровой.

tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ (Йога Сутра Патанджали 2.1)

Когда все нади и чакры, которые полностью загрязнены, очищаются, тогда контролирующий себя Йогин сохраняет жизненное дыхание внутри.
(Перевод Манорамы)

«Желание превзойти себя, свою обладающую самосознанием самость является основным стремлением души», — Олдос Хаксли.

Вы должны быть наполнены таким сильным желанием постоянно изучать Себя, которое только возможно в настоящем моменте, и полностью посвятить себя этому усилию — это те действия, которые стоит предпринимать, чтобы достичь Йоги.

«Вторая глава (Йога Сутр Патанджали) описывает способы достижения сосредоточенного состояния ума для тех, чей ум является беспокойным и рассеянным. Союз и идентификация с Космическим Сознанием не могут быть достигнуты тем, чей ум не является дисциплинированным и очищенным», — Шри Брахмананда Сарасвати.

Йога означает «союз с Божественным». Союз с Бхагаваном не может быть достигнут только с помощью усилия — он случается только благодаря милости Бога. Все, что существует, — это Бог, и все существует благодаря Богу. В абсолютном понимании — ничто не является отдельным от Бхагавана. Всё — божественная игра Бога. Если кто-то достигает освобождения из сансары, то это происходит только как подарок Бхагавана. Всё — решение Бога: дать или не дать. 

Существует два пути йоги (марга): марьяда марга, «праведный путь», на котором практикующий проявляет дисциплину и предпринимает усилия над собой, чтобы достичь цели; пушти марга «пути милости», на котором практикующий сдается воле Бога. Оба пути могут только приблизить практикующего к освобождению; и только Бхагаван своей милостью может помочь преданному практикующему достичь цели. Вы не можете «заниматься» йогой. Йога — это тот, кто вы есть на самом деле. Состояние йоги не может быть достигнуто только путем прикладывания усилий — оно случается только через милость. Однако милость может проявиться только после того, как ум был очищен через большое количество прилагаемых дисциплинированных усилий. Вы делаете все, что в ваших силах, и позволяете Богу сделать остальное. 
Патанджали начинает рассуждение о Йоге в первой главе Йога Сутр, Самадхи паде, утверждая, что состояние Йоги случается само собой, когда сознание становится очищенным и сосредоточенным: yogaś chitta-vṛitti-nirodhaḥ (ЙСП 1.2) — когда мы перестаем идентифицировать себя с нашими мыслями, колебаниями ума, наступает Йога, идентификация с Собой, Бхагаваном, что является самадхи. Согласно Патанджали, самый прямой путь к достижению nirodhaḥ, или Йоги, — полностью отдаться воле Бога. Nirodhaḥ означает «быть растворенным в Боге». Патанджали предлагет одноступенчатый метод достижения Йоги в первой главе: Īśvara-praṇidhānād vā (ЙСП 1.23) — отдавая свою жизнь и личность Богу, приобретаешь личность Бога, следовательно, познаешь Бога. Некоторые души благодаря прошлым кармам способны следовать пути отдачи, как предложено в Самадхи паде. «Принимая и отпуская, а также принимая Бога» через такие изящные формы садханы, как сатсанг, киртан, джапа, или сева, практикующий может жить жизнью преданного — культивируя бхаву — экстатичное чувство любви к Божественному. 

Однако путь милости — не для всех. Во второй главе, посвященной практике, Садхана паде, Патанджали предлагает трехступенчатый метод: tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ (ЙСП 2.1). В данной сутре предлагаются практические способы очищения и концентрации ума, что делает nirodhaḥ возможной для тех, кто пока не может полностью отдаться Господу. У кого-то есть чувство, что они должны что-то «делать», у кого-то — беспокойный, полный сомнений, рассеянный ум. Такие ищущие могут найти утешение в Садхана паде. Патанджали проявляет сострадание к душам, которые не могут просто отдаться божественной милости, и посвящает целую главу, давая детальное описание садханы. Глава начинается с донесения до ищущего идеи о том, что не только усилие является важным, но и то, что это должно быть неослабевающее усилие. Тапас означает «гореть». У нас должно быть страстное, горящее желание следовать любой дисциплине, необходимой для очищения наших мыслей, слов и поступков. Когда мы отпускаем все эгоистичные желания, движимые эго и направленные на самолюбование, мы можем концентрироваться на свадхьяя, изучении Себя. Свадхьяя подразумевает «фокусирование на Высшем Я в любых обстоятельствах без каких-либо отвлечений». Изучать что-то — уделять этому наше непоколебимое внимание. Эти две крии (тапас и свадхьяя) направлены на наше очищение и проявление возможности сдаться Богу, что является Īśvara-praṇidhānā — третьей частью трехступенчатого метода, который известен как крия йога. 

Далее Патанджали перечисляет препятствия, которые могут вызвать сложности у практикующего при следовании трехступенчатому методу. Он перечисляет и описывает эти клеши, а также соответствующие кармы, которые позволяют возникнуть препятствиям. Несмотря на то, что Патанджали дает и одноступенчатый, и трехступенчатый метод, мастер проявляет неустанное терпение и предлагает восьмиступенчатый путь (аштанга йога) для тех, кому по-прежнему нужны еще дополнительные указания для того, чтобы распутать себя из duḥkha (страдания), которое нас связывает. Так как многие из нас считают, что наше несчастье вызвано действиями других, восьмиступенчатый путь начинается с ям (этических запретов). Пять ям направлены на наши отношения с другими. Первая яма: так как мы воспринимаем «других», а не Бога, когда бы мы ни взаимодействовали с другими, мы не должны причинять им вред, мы должны относиться к другим с добротой. Другие ямы просят нас не лгать другим, не красть у других, не проявлять сексуальное насилие по отношению к другим, не заниматься накопительством (то есть делиться с другими тем, что у нас есть). 

Ниямы (этические предписания) являются вторым шагом восьмиступенчатой системы. Ниямы - это 5 практик, направленных на наш внутренний мир. В них входят: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (дисциплина), свадхьяя (изучение Себя) и Ищвара-пранидхана (преданность Богу). Третья ступень, асана, связана с нашим физическим присутствием в мире. Патанджали считает, что наши отношения с Землей должны быть взаимовыгодными — они должны быть устойчивыми и радостными. Четвертая ступень посвящена жизненной силе, пране — невидимой силе, которая пронизывает все живое. Научиться управлять потоком праны в нашем собственном теле значит научиться контролировать свой ум и, таким образом, начать освобождать сознание от всего, что может его ограничивать от божественного экстаза. Пятая ступень, пратьяхара, связана с дисциплиной, направленной на сворачивание чувств внутрь, к не-зависимости, к зависимости от божественного Я. С помощью данных практик содержание нашего сознания становится всё более очищенным, что подготавливает нас к более тонким, эзотеричным, медитативным практикам, направленным внутрь, которые и составляют последние три ступени. 
Садхана пада, вторая глава, перечисляет все восемь ступеней, но дает описание только первым пяти из них. Садхана пада завершается описанием практики пратьяхары. Затем следует третья глава (Вибхути пада), в которой описываются последние три ступени: дхарана (концентрация), дхьяна (медитация), самадхи (экстаз). После того, как практики, описанные в Садхана паде, будут освоены и ищущий достигнет состояния сознания, при котором он может сопротивляться отвлечениям, он будет способен погрузиться в исследование и получить знания о реальности. Тогда ищущий готов приступить к последним трём ступеням и в итоге приходит к практике самьямы (три последние ступени вместе). Об этом повествует третья глава. 

Четвертая и заключительная глава (Кайвалья пада) содержит описание возвышенного состояния Йоги и того, как практики, требующие усилий, описанные в Садхана паде, наряду с идеей необходимости действия, а также всем тем, что, казалось, отделяло искателя от Бхагавана, в итоге растворятся в милости. 
 
Эссе из книги Шэрон Гэннон «Вечность происходит сейчас» («Eternity is Happening Now»).

Перевод Ульяны Малюшкиной.

LOKĀḤ SAMASTĀḤ SUKHINO BHAVANTU

Пусть все живые существа будут свободны и счастливы, и пусть мои слова, поступки и действия способствуют этому счастью и свободе для всех.

Результат любого действия в жизни определяется нашим намерением, которое лежит в его основе. Намерение можно определить как то, что вы хотите сделать, как стремление к цели. Делать что-то намеренно - значит делать что-то сознательно. В начале практики Jivamukti yoga преподаватель просит учеников сформулировать намерение на класс. Действовать целенаправленно и сознательно, связать дыхание и действие, индивидуальное и коллективное, с целью йоги – реализацией Себя.

Как говорит Шэрон Гэннон: «Вы не можете заниматься йогой, йога – это то, кто вы есть, ваше естественное состояние. Все, что вы можете делать – это практики, которые обнаруживают ваше сопротивление пребыванию в этом состоянии». Мотивация нашей практики должна быть четкой с самого начала. Как мы думаем, для чего на самом деле мы практикуем? Стремимся ли мы к единению с высшим Я и воспитываем ли в себе стремление к Йоге? Развивает ли эта практика наш потенциал видеть божественное в каждом и во всем, с чем мы соприкасаемся? Наше намерение может помочь нам культивировать сострадание, доброту и любовь.

В традиции Jivamukti yoga мы устанавливаем намерение, произнося следующее обещание: lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu – пусть все живые существа будут свободны и счастливы, и пусть мои слова, поступки и действия способствуют этому счастью и свободе для всех.

Наши мысли словно репетиция действия. Когда мы думаем о других и посвящаем им свои действия, это выводит нас за пределы нашего маленького эгоистического "я" и развивает ориентированность на других. Это шаг к йоге, когда "другие" исчезают, и мы видим единство бытия. Это и есть просветление. Благодаря повторению этой мантры намерение, лежащее в ее основе, становится сильнее и в нашей жизни.

Свами Нирмалананда научил Шэрон и Дэвида этой мощной мантре. Он жил как святой Франциск Ассизский в своем ашраме в окружении животных и пения птиц. Он был воплощением намерения практиковать ahimsā, ненасилие по отношению ко всем живым существам. Он советовал петь мантру с меланхоличным оттенком: «Чтобы петь Богу, в голосе должна быть тоска, нотки грусти – это хорошо», – говорил он. Когда мы поем мантру, мы поддерживаем его присутствие через наших учителей и нашу родословную.

Санскритское слово antu означает «пусть будет так», поэтому, когда мы поем мантру, мы должны иметь в виду именно это. Царь Шиби в великом эпосе «Махабхарата» очень серьезно относился к этому обещанию. Он был известен своей правдивостью, справедливостью и намерениями. Царь Шиби ежедневно произносил мантру и поклялся защищать всех существ в своем царстве. Однажды в окно дворца влетел прекрасный голубь, дрожащий от страха. «Пожалуйста, защити меня, дорогой король, – сказал голубь, – за мной гонится страшный сокол, который хочет меня убить». Голубка укрылась на коленях короля, он чувствовал ее учащенное дыхание. «Не бойся, дорогая, – сказал король, – я никому не позволю тронуть даже твои перья. Расслабься и успокойся». Когда король взошел на трон, его намерением было не позволять сильным эксплуатировать слабых. Деревья, птицы и все животные нуждались в его защите, так же как и люди в его королевстве. Вдруг сокол влетел в окно и приземлился перед королем. Король не знал, что делать, ведь он поклялся защищать всех существ. Перед ним встала дилемма: защитить голубя означало бы лишить сокола его добычи. Он не был вегетарианцем, как некоторые другие животные, так что же он мог сделать? Царь Шиби задумался на мгновение, а затем попросил одного из своих придворных принести ему немного чешуи. Он спросил голубку, не будет ли она против, если она встанет на весы, чтобы ее взвесили. Она была очень маленькой и хрупкой и весила всего несколько граммов. «Прошу тебя, прими предложение съесть часть моего тела вместо голубя», – сказал он соколу. Тогда он стал отрезать часть от своего бедра и положил ее на весы. Веса не хватило, чтобы уравновесить весы, и он отрезал еще одну часть, но весы снова не уравновесились. Король продолжал отрезать части своего тела, но каждый раз весы не уравновешивались. Близкий к смерти и истекающий кровью царь подошел к соколу и сказал: «Я предлагаю себя тебе, возьми все мое тело». В этот момент бог Индра явил себя Шиби. «Ты великий царь, ты действительно говоришь то, что имеешь в виду, и имеешь в виду то, что говоришь». Он снова восстановил тело царя, и тот продолжил защищать всех существ в своем царстве.

Посвятите свою практику человеку, которого вы любите или которой борется с какой-то ситуацией в своей жизни. Четко представьте их в своем сознании и думайте о них во время занятия. Концентрируясь на них в течение всего занятия, вы на некоторое время перестанете думать о себе и своих проблемах. Направьте свои усилия на просветление и благополучие ваших учителей. Пожелание им благополучия в их собственной садхане – еще один способ возвысить свои мысли и практику. Без возвышающего намерения тенденция размышлять, думать о себе будет сильной и приведет нас все глубже в avidyā – искаженное представление о себе. Интересует ли нас цель йоги или только физическая нагрузка? Практика асан без намерения потенциально сделает вас более сильным и подтянутым, но не приведет вас на путь йоги.

На что бы мы ни обратили свое внимание, наша энергия будет направлена туда. Для того чтобы наше намерение было возвышающим, Мастер Патанджали дает следующий совет для тех, кто готов – сутра 1.23 īśvara pranidhānād vā. Отдавая свою личность Богу, вы обретаете личность Бога. Сосредоточить ум на Боге и посвятить свои действия так, чтобы вся энергия и эмоции были направлены к этой единственной цели. Патанджали предлагает Бхакти-йогу как прямой путь к познанию Бога. Негативные мысли или эмоции, возникающие во время практики, могут быть замечены, и энергия перенаправлена. Мы отпускаем то, что нас связывает, чтобы освободиться и очиститься благодаря намерению, к которому мы стремимся. Наши умы и сердца часто захвачены чувствами по отношению к другим людям в нашей жизни. Когда мы поем: «Сделай меня орудием воли Твоей, не моей, но Твоей, освободи меня от гнева, ревности и страха, наполни мое сердце радостью и состраданием». Страх исходит из чакры Муладхара, ревность – из чакры Свадхистхана, а гнев – из Манипуры, мы движемся к сердечной чакре Анахата, где вспоминаем, что все действия с любовью предлагаются Божественному. Присутствие Божественного ощущается, когда мы вспоминаем о своей собственной душе, ātman. Мы становимся инструментом Бога и благодаря этому опыту развиваем знание Самости – ātma-jñāna.

В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет Арджуне, что какие бы плоды мы ни получили от действия, мы должны отказаться от него. Это не значит, что мы не должны планировать что-то сделать или стремиться действовать сознательно, просто не руководствуйтесь тем, что вы получите, а мудро выбирайте намерение и верьте в него. Практикующий действует таким образом, чтобы стремиться к счастью всех существ и улучшать жизнь других.

Фокус месяца by Andrea Kwiatkowski.
Перевод Дарьи Григорьевой.

शुद्धमेति यदा सर्वं नाडी-छक्रं मलाकुलम |
तदैव जायते योगी पराण-संग्रहणे कष्हमः || ५ ||

śuddhameti yadā sarvaṃ nāḍī-chakraṃ malākulam |
tadaiva jāyate yoghī prāṇa-saṃghrahaṇe kṣhamaḥ || 5 ||

Хатха-йога-прадипика 2.5

Когда все нади и чакры, которые полностью загрязнены, очищаются, тогда контролирующий себя Йогин сохраняет жизненное дыхание внутри.
(Перевод Манорамы)

Желание превзойти себя, свою обладающую самосознанием самость является основным стремлением души.

— Олдос Хаксли

Санскритское слово «чакра» означает «колесо». Колесо катится, поворачивается и через циклическое или круговое движение увлекает в путь. Это путешествие происходит в пространстве и времени, и поэтому оно насыщено событиями, но оно также и может вывести путешественника за границы времени и пространства. Кто этот путешественник? Сознание есть этот путешественник. Кундалини («свернувшаяся спиралью змея») отсылает к этому сознанию. Духовная эволюция индивидуальной души, дживы, происходит, когда сознание проходит через двери восприятия - чакры.

Кундалини пробуждается ото сна и выходит из спящего состояния благодаря жизненному опыту. Желание опыта движет душой. Подобно пламени огня, это путешествие устремляется вверх. Душа всегда движется к сверхсознанию или просветленному состоянию, независимо от того, осознает она свое предназначение или нет. Но осознанность может ускорить пробуждение. Различные уровни познания, через которые проходит кундалини, называются чакрами. С восхождением сознания расширяется восприятие. Это путешествие постоянно развивается: по мере того, как кундалини достигает каждого нового уровня осознания, чакры продолжают действовать и расширяться.

Сознание дремлет в корневом центре или в основании позвоночника. Это место расположения муладхара-чакры. Мула означает «корень». Приоритет здесь - физическое сохранение. Когда реальность воспринимается с этого уровня, то в основном все внимание сфокусировано лишь на основных жизненных потребностях: пища, кров и безопасность. Деньги - главный интерес. Заземление в материальном мире необходимо, если вы хотите двигаться вверх к полной духовной реализации.

Как только базовые потребности удовлетворены, сознание развертывается в направлении сексуального и творческого самовыражения, за которое отвечает второй уровень, свадхистана-чакра. Это творческое выражение может быть в форме искусства и/или продолжения рода. После творческого опыта следует отождествление с эго и стремление к власти, за которые отвечает третья чакра - манипура. Эта сила может проявляться в стремлении к признанию или мирскому успеху через достижение богатства или славы или в попытке контролировать других и окружающую среду. Большинство душ проводят всю свою жизнь, так и не развивая свое сознание выше этих трех чакр или уровней осознания. Те же, кто это достигают, движимы желанием принести пользу другим.

Когда сознание находится в сердце, или в анахата-чакре, душа начинает воспринимать взаимосвязанность бытия. Фокус на других, а не эгоизм, направляет жизнь. Сочувствие подпитывает сознание на этом уровне. Многие святые живут в сердце; это очень высокий уровень.

Дальше в своем восхождении вверх сознание перемещается в вишуддха-чакру - место чистоты, где нейтрализуются яды негативных эмоций. Здесь находит свое выражение высшая мудрость, мудрость гармонии и сближения с Божественным Я. Голос чист и сладок, и говорится правда. Все мысли, слова и действия мотивированы добрыми намерениями и желанием воплотить мир и реализовать высший потенциал жизни.

Из этого места красноречия сознание развивается посредством смирения - прямиком в обитель трансцендентной радости, аджна-чакру, или центр третьего глаза. В этом месте ясного восприятия преодолевается двойственность и воспринимается Единство. Божественное Я видно повсюду во всех существах и вещах. От этого восприятия Единства сознание восходит к сахасраре, или коронной чакре. Это тысячелепестковый лотос, высшая реальность непрерывного восторженного раскрытия, где чувства сливаются в тот самый источник, из которого они и берут начало, и становятся божественно трансцендентными. Влюбленный и возлюбленный встречаются в любви. Это сверхсознание или осознание Божественного, и оно реализует мукти, или освобождение от авидьи, что приводит к самадхи, воссоединению души с Богом. Это высшая радость.

Эссе взято из книги Шэрон Гэннон «Вечность происходит сейчас».
Перевод – Алины Ионовой.

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जन: |
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ||

Oṁ
yad yad ācarati śreṣṭhas tattad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate

«Что ни делает великий человек, то делают другие люди: какой пример он ни подает, мир тому следует», – Бхагавад Гита глава 3, шлока 21.

«Мы живем в мире, полном проблем, и мы являемся решением этих проблем», – Джулия Баттерфляй Хилл.

Рост этически и философски обоснованной духовной практики означает интеграцию этих заповедей в политическую организацию, то есть в окружающую среду, социальную и политическую сферы. Мы являемся членами различных сообществ. Некоторые из этих сообществ основаны на географии, а другие на генеалогии; оба глубоко затрагиваются, когда эгоистичная точка зрения заменяется сострадательной мудростью. Таким образом, на большое мировое сообщество оказывает положительное влияние политическая активность, возникающая в результате рецензии действительно активного духовного существа — дживанмукты. Каждое действие, каждый выбор, который мы делаем как отдельные личности и как члены сообщества, влияет на мир, в котором мы живем. Политика относится к племени, людям, другим народам, с которыми мы живем и, таким образом, взаимодействуем на всех уровнях. Мы живем под одним солнцем, дышим одним воздухом, пьем одну воду. Наши индивидуальные действия влияют на общее солнце, воздух и воду. Если мы задумаемся над этим, то станет очевидным, что все действия являются политическими.

На самом деле, мы определяем наше общее будущее своими действиями и выбором в ближайшем настоящем, сегодня, прямо сейчас, где бы мы ни находились. Наши кармы запутанно переплетены, и крайне важно делать сознательный, добрый, продуманный выбор, который неизбежно будет формировать наши сообщества далеко и близко. Практика йоги – это очищение наших действий. Карма-йога переводится как «совершенство» (йога) «действия» (карма). Совершенный поступок, с йогической точки зрения, является бескорыстным поступком. Йог действует совершенно через свой сатсанг, или сообщество искателей истины, потому что то, что лучше для отдельного человека, можно определить, только рассматривая то, что лучше для всего в целом. Быть политически активным, по правде говоря, означает активно заботиться о безопасности и благополучии других, с которыми мы живем. Забота о других приблизит нас к просветлению быстрее, чем любое другое действие.

Голосовать означает заботиться, давать обет, желать, выражать мнение, выбирать, одобрять или объяснять . Голосование — это глагол. Мы голосуем за каждое наше действие. Конечно, мы голосуем каждый раз, когда что-то покупаем. Мы можем жаловаться на жадность «большого бизнеса». Мы можем указать пальцем и обвинить наше правительство в том, что оно предалось корпоративному соблазну. Но мы, люди, должны понять, что именно мы — вы и я — наполняем казну корпораций. Стремясь к счастью, мы потребляем продукты, которые они дают, а затем требуем еще. Мы ожидаем, что наши политики будут поддерживать наш высокий уровень жизни, при необходимости привлекая вооруженные силы полиции и армии. Наш уровень жизни основан на личном богатстве, а не на качестве жизни всех существ. Этими эгоистичными действиями мы притупляем наши чувства и расширяем пропасть разъединения между собой и этой Землей и всеми другими существами, которые разделяют ее с нами. Однако нашим ненасытным аппетитам нет конца, потому что материальные объекты никогда не могут удовлетворить стремление к счастью. Вещи или другие люди не могут дать нам счастья. У нас уже есть счастье, это сама наша природа, оно живет в наших душах независимо от внешних материальных условий. Чтобы обнаружить это, мы должны заглянуть внутрь себя. Когда мы ищем счастья вне себя, оно всегда ускользает от нас.

Это мы, люди, богатые или бедные, хотим все больше и больше. Больше торговых центров, больше бензина, больше нефти, больше одежды, больше автомобилей, больше обуви, больше развлечений, больше лекарств, больше тематических парков — мы хотим всего этого. Обусловленный ум желает непрестанно и в основном бессознательно.

Мы должны заглянуть за пределы нашего обусловленного ума и глубоко в свои души, чтобы найти то, что действительно ценно. Любовь — это скрытое богатство в наших собственных душах. Когда мы погружаемся в бесконечный колодец любви внутри нас и делимся им с сообществами, к которым мы принадлежим, мы начинаем освобождаться от цепей самодовольства. Проецируйте позитивные мысли, слова и действия. Всегда голосуйте за, никогда не голосуйте против. Как и Ганди: «Будь той переменой, которую хочешь увидеть». Учения йоги показывают, что когда мы можем взять на себя ответственность за разногласия, которые мы видим в нашем мире, и не обвинять других, тогда мы находимся на очень важном шаге на нашем пути к просветлению. Когда мы осознаем, что ключ к нашему счастью находится не в других, а в нас самих, возникает истинное чувство уверенности.

Смотрите на себя как на часть проблемы, но, что наиболее важно, как на часть решения. Оставайтесь позитивными, воздержитесь от гнева, спорных высказываний и сплетен. Уменьшите количество вещей, которые вы покупаете. Сократите количество используемого газа и масла; не садитесь за руль, если можете ходить пешком или ездить на велосипеде. Наведите порядок в своем доме. Попробуйте жить еще проще, чем сейчас. Внесите свой вклад в уменьшение количества мусора в мире. Станьте веганом.

Свами Нирмалананда сказал: «Кажется, мы не осознаем, что каждый из нас несет ответственность за нынешнее состояние мира и общества. Поэтому каждый из нас должен перестать вносить свой вклад в проблемы, чтобы у нас был лучший мир и общество». Мы увидим конец войне и голоду, когда сможем найти в себе способ жить просто так, чтобы другие могли просто жить. Мы увидим мир на Земле, когда сами осмелимся создать этот мир внутри себя и воплотить его.

Не молчите, а используйте свои слова, чтобы поднять настроение, говорите сладко, доброжелательно и уважительно. Осмельтесь заботиться: посвятите себя глобальному сообществу настолько, чтобы голосовать за Любовь каждым своим действием.


FOM: Шэрон Гэннон.
Перевод: Татьяна Кошкарова.

om sarva maṇgala-māṇgalye śive sarvātha-sādhike
śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namostu te

«Я приветствую трехглазую Божественную мать, Нараяни, она несет полное благополучие и исполняет стремление к освобождению. Осознание растет с ее благословением. Она – сама мир. Только через опыт жизни можно усовершенствовать душу. Гордитесь этим даром, своей жизнью, поклонитесь матери Природе», – Durga Saptashati, Chapter 11.

«Когда асаны, являясь последовательностью изменений, переплетаются с дыханием и сознательным намерением, мы становимся частью непрерывного потока, волнообразного ритма вселенной», – Шерон Гэннон.

Виньяса — это медитация в движении, сочетающая в себе пять компонентов: намерение, взгляд, дыхание, движение и мула-бандху — если объединить все эти элементы в практике, магия усиливается! При сбалансированном использовании всех пяти компонентов на практике, мы получаем возможность познать йогу. Подобно музыке, виньяса — это переживание/опыт во времени. Дыхание уджайи воплощается в форме материального звука, на котором мы можем сосредоточить наш слух; он также задает темп и время для практики. Выполняя динамические движения, мы можем ощутить, как перед нами раскрывается вся последовательность жизненных этапов. Ритмичное дыхание служит в качестве музыкального ритма или метронома, посредством которого последовательность асан движется подобно мелодии. «Чтобы выйти за пределы времени, сначала мы должны овладеть чувством времени. Мы должны стать музыкальными», — Шэрон Гэннон.

Сурья намаскар, или приветствие солнцу, обычно практикуется в форме плавных движений с помощью серии асан, сопровождающихся ровным дыханием, где при каждом движении задействовано одинаковое количество вдохов и выдохов. Дыхание и тело вместе составляют своего рода музыку. «Йога подобна музыке: ритм тела, мелодия ума и гармония души создают симфонию жизни», – БКС Айенгар.

Практику виньясы иногда называют «медитацией в движении». В отличие от статической практики, когда внимание сосредоточено на одном объекте, в виньясе мы в буквальном смысле сосредотачиваемся на постоянном разворачивающемся моменте (кшане) — размышляя о самом времени. Дришти/взгляд движется вместе с нашим вниманием, наше сосредоточенное внимание следует за течением времени через серию наших движений. Подумайте о тех фильмах, которые с помощью покадровой съемки показывают все этапы развития цветка, т.к. благодаря такой съемке мы можем видеть, как каждый этап переходит в следующий, образуя непрерывную последовательность. «Йога заключается в изменениях», — Дэвид Лайф.

Изучая таким образом природу перемен, мы также можем мельком увидеть то, что неизменно и вечно. Когда мы практикуем виньяса-краму, мы движемся в пространстве и наблюдаем за всем, что меняется: за телом, умом, окружающей средой; для того, чтобы также воспринимать то, что не меняется – вечное Я, конечную реальность, Брахмана.

Практика также дает понимание природы причины и следствия, движения — это исследование того, как мы поступаем в жизни. Кришна напоминает Арджуне, что миссия йогов состоит в изучении мудрого действия (и мудрого бездействия). Изучение того, как мысли превращаются в слова, а действия становятся привычками, позволяет нам исследовать себя в отношениях с другими. Если мы осознаем, откуда берутся наши мотивы и как наши предубеждения и предпочтения влияют на наши действия, мы начинаем лучше понимать других и испытывать к ним большую эмпатию, а также в большей мере проявлять сострадание к миру. Сейчас существуют даже исследования, доказывающие, что, когда мы движемся в унисон, усиливается не только наше чувство связанности и сопричастности, но и способность к сопереживанию.

Последовательное применение мула-бандхи объединяет другие компоненты, придает им всем энергетический импульс и направляет их в определенное русло — подобно оптоволоконному кабелю, перемещающему энергию в одном концентрированном направлении мула бандха упорядочивает и направляет энергию пяти компонентов виньясы. Дришти, взгляд, также относится к нашему замыслу: видеть божественное повсюду. Высшее намерение, преданность — любовь к исследованию собственной личности для понимания нашей взаимосвязи — возвышают практику от уровня привычной последовательности движений до этого неописуемого опыта — точно так же, как ноты на странице не могут передать ощущение музыки, если они используется отдельно от инструмента, музыканта и гения духа.

FOM by Jessica Stickler.
Перевод Эльмиры Новиковой.

saha nāvavatu saha nau bhunakti
saha vīryaṁ karavāvahai
tejasvi nāvadhītam astu mā vidviṣāvahai
oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

«Прими нас обоих вместе. Защити нас обоих вместе.
Пусть наше знание и сила растут. Да не разгневаемся мы на друг друга», – призывающий стих из Катха Упанишады.

Было время, и это было много лет назад, когда я пряталась под дедушкиным столом. Стол был накрыт огромным персидским ковром, углы которого бесконечно ниспадали на пол. В этом кабинете, где он проводил несчетные часы, которые кажется не умещались в привычное понимание времени - там были книги. Книги под столом и книги над столом. Книги, плотно стоящие на полках и книги, толкущиеся на полу. Они смущали и пугали меня, но не из-за того что их было слишком много и не из-за того что это были преимущественно книги по юриспруденции (мой дедушка был судьей). Оглядываясь назад, я понимаю что меня страшила мысль, что я не смогу соответствовать целям и стремлениям, содержащихся в этих текстах.

Санскритский термин śāstra (шастра) происходит от корня 'sās', что означает 'учить, наставлять, исправлять'. Śāstra же означает инструкцию, правило, руководство, книгу, авторитетное произведение, писание. Śāstra - это изучение древних писаний, а так же санскрита, языка на котором они написаны.

Учебники, священные писания и наставления, многим из нас часто кажутся чем-то недосягаемым. Инструкции 'там' кажутся слишком неественными и будто бы оторванными от повседневной жизни. Те истории, которые мы читаем о святых, и та мудрость, которую мы слышим от учителей - из этого может сложится впечатление, будто бы они никогда не питали недоброй или злонамеренной мысли, что они никогда не причинят вред другому существу. По мере изучения этих текстов, мы задаемся вопросами: Это вообще про меня? Доступно ли это мне - стать таким же светлым и даже священным существом? И конечно же наш внутренний собеседник отвечает резко и бескомпромиссно: нет, это точно не для меня. Но śāstra, священные писания указывают ни на что иное, как на наши потенциальные возможности. Они напоминают нам, что мы от рождения способны на доброту и сострадание, что наше самое сокровенное и истинное желание - жить так, чтобы духовно возвышать жизнь окружающих, даря им свет и радость. И это доступно и возможно сейчас!

Каждая ситуация, каждое событие в нашей жизни и все отношения с окружающим миром - всё это раскрывает нам грани понимания йоги, как практики взаимо-связанности, меж-бытия. Например вдыхаемый воздух такой чистый благодаря деревьям, это значит что мы и деревья во "взаимо-единении". Несмотря на локдауны и маски, удалённую работу и другие способы, которыми мы защищали друг друга - мы все дышим одним воздухом. Видя радугу на небе, наслаждаясь её глубиной и цветом, мы понимаем что это явление природы происходит из-за стечения особых условий - солнечный свет и дождь со-единились. Это закон причины и следствия в действии - учение о карме представляется нам полноцветной аркой в небе. Всё взаимо-связанно и это есть истина, но эта истина становится видна, только когда мы действительно к ней готовы. Śāstra, священные писания могут подготовить нас к тому, чтобы мы были готовы увидеть и распознать эту истину.

Согласно традиции йоги, мы не должны слепо следовать услышанному, но скорее проживать полученные знания на собственном опыте. Существует три способа получения знания, или же правильного представления об истинной сути, которые Патанджали описал в йога-сутрах (PYS 1.7). Первый из них - непосредственное восприятие (pratyaksha), когда знание получено от того что воспринимаемо, видимо и явно, будучи представленным перед нашим внутренним взором ('aksh' означает взгляд, зрение, объятие чего-либо, вникать во что-либо). Второй способ - получение знания посредством логического заключения (anumāna). Третий - это то знание, которое приходит посредством свидетельства авторитетных источников (āgāma), будь то устная передача знания (каким-то уважаемым экспертом в этой области, обладающим непосредственным знанием) или письменные источники, такие как shāstra (шастра).

Śāstra, изучение священных писаний - один из ключевых философских принципов метода Jivamukti Yoga, основа метода созданного Шерон Геннон и Девидом Лайф. Тексты, учения и наставления по практике йоги передавались через поколения, как щедрый подарок от тех, кто уже достиг цели. Они были написаны на пальмовых листьях, свитках папируса, восковых табличках, осколках разбитой глиняной посуды, и даже на стенах пещер - в надежде на то, что то, что было познано и прожито на собственном опыте будет жить и дальше, принося пользу следующим поколениям искателей истины.

Духовные учения очень часто остаются непонятыми, не-осознанными с первого раза, и даже не со второго и третьего. Иногда мы должны изменить способ восприятия этих учений, и увидеть их свежим взглядом, с нового ракурса. Практика асан это как вспахивание и удобрение почвы, в которой уже находятся семена этих учений. Заходя в пространство практики - мы приходим каждый со своим багажем восприятий и тенденций. И в такой момент мы можем оказаться неспособны принять ту мудрость, которой делятся учителя, но мы можем пропеть звук Ом или строчку из мантры, направляя наше внимание и укрепляя сплоченность группы единомышленников. Уже после практики асан наше восприятие этих же учений может быть освобождено от концепций ума, позволяя открыть для себя что-то новое, то что мы не осознавали до.

Священные писания не для того, чтобы смутить нас или демотивировать. Наоборот, они приходят к нам для того, чтобы быть верным другом, чья цель - это создание пространства к честному, личному, вне-концептуальному прямому восприятию. После прожитого и подтвержденного на своем опыте, мы обнаруживаем что шастры отражают наше собственное чувство знания. От писаний к асанам, от сознания к телу, нас постоянно приглашают развивать уже врожденную способность получать информацию из повседневной жизни.

Original by Rima Rani Rabbath. Перевод Юлии Урутиной.

tatra pratyaya-eka-tānatā dhyānam

Когда вы фокусируете внимание (физическую энергию) на одном обьекте, или когда вы фиксируете разум на одной идее, удерживая ее продолжительное время и непрерывно, – то результатом является медитация (dhyana).

PYS 3.2

Подсчитано, что, в среднем, взрослый человек может сохранять концентрацию на выбранной им задаче порядка 20 минут. Если же речь идёт о том, чтобы вместо внешней задачи сфокусироваться на собственном дыхании в процессе медитации, то эти 20 минут превращаются в секунды. Разум постоянно ищет пищу для размышления, будь то мысли о прошлом или будущем; так он сопротивляется моменту настоящего и дыханию в этом моменте. Возможно, это связано с нашей верой в то, что счастье может быть достигнуто в будущем, после того, как все наши желания исполнятся, а все проблемы из прошлого разрешатся: так и получается, что мы находимся в постоянном поиске лучшей жизни, пренебрегая моментами настоящего.

Мастер Патанджали определяет йогу как «прекращение колебаний ума». Когда останавливается непрерывный поток мыслей, появляется возможность видеть ясно, и человек постигает суть вещей как svarupa, в противном случае, согласно Патанджали, человек может отождествлять себя лишь со своими мыслями.

Медитация – это процесс знакомства со своим разумом, наблюдение за тем, какие процессы происходят внутри, стараясь заметить все тёмные углы и глубоко запрятанные санскары (отпечатки прожитого опыта), и это может вызвать тревогу, страх, депрессию внутри, и конфликт между доминированием и эксплуатацией снаружи.

Именно поэтому, если вы изначально не обладаете саттвическим разумом с врожденной способностью к созерцанию и в тесной связи с моментов настоящего, то, начиная практику медитации, вы можете столкнуться с опытом, который далёк от умиротворения и блаженства. Если в разуме преобладает тамас, вы можете попросту уснуть через несколько минут неподвижного сидения. Если же господствует раджас – можно столкнуться с яростным потоком непрерывных мыслей. На поверхность могут подниматься запрятанные вглубь фобии, комплексы и тревоги – это неизбежная часть процесса. Посредством медитации эти ментальные препятствия, помутнения, могут быть разрешены, и разум может быть очищен через процесс наблюдения. Продолжительная и регулярная практика, подкрепленная верой в ее эффективность, – способ очистить разум от помутнений.

Другим препятствием к медитации является физическое тело, которое непрерывно требует внимания через ощущение дискомфорта, – то где-то заболит, то где-то зачешется. Патанджали определяет асану как устойчивое и удобное положение для сидения, но нужно время, чтобы прийти к таким ощущениям. Практика асан полезна для медитации, так как излечивает и предотвращает недуги тела и разума, укрепляет нервную систему, делает тело достаточно сильным, чтобы пребывать в положении сидя длительное время без физического дискомфорта. Когда тело устойчиво и неподвижно, разум также начинает успокаиваться. По мере того, как разум становится более саттвическим за счет медитации и других практик (изучения древних текстов, практики асан, пранаямы, повторения мантр и прочих), природа мыслей, приходящих в процессе медитации, меняется. Начинают чаще всплывать отрывки учений, отблески истинного Знания, их понимание углубляется, постепенно приходит осознание той мудрости, что передается через поколения нашими учителями. Как говорит Шэрон Гэннон: «Мы движемся от слышания к слушанию, затем к знанию, затем к осознанию и к становлению» (from "listening to hearing to knowing to becoming and to being»).

С.Н. Гоэнка, преподаватель медитации випассана, говорит о том, что есть только два показателя прогресса в практике медитации: сочувствие и равенство (равное отношение ко всему). Если два этих качества не развиваются, значит, техника практики некорректна и нуждается в пересмотре. Если медитация является частью вашей ежедневной жизни, то наряду с устойчивостью и умиротворением разума естественным образом развивается также ахимса (не причинение вреда). Существует множество разных техник медитации. Патанджали в сутре 1.39 утверждает, что yathābhimata-dhyānād vā – «за счет медитации на любом желанном вам объекте разум достигает устойчивости». У нас разные склонности, обусловленные прожитым опытом, поэтому мы можем фокусировать внимание в медитации на разных объектах: изображении божества, мантре, ощущениях в теле, дыхании, чакрах, звуках либо любом ином объекте (в том числе не имеющем физической формы), который нам приятен.

На классах Дживамукти йоги мы используем самый универсальный фокус внимания - на дыхании, - а также мантру «принимая - отпускаю». То есть это вариация мантра-медитации. Независимо от того, какой объект наблюдения выбран, практика стремится устойчиво привязать к нему разум, но не отчаивайтесь и не сдавайтесь, если понимаете, что сложно сфокусировать внимание на одном объекте даже в течение 1 минуты. Если постоянно и настойчиво возвращать фокус внимания к выбранному объекту, секунды превратятся в минуты, минуты - в часы, и концентрация будет возрастать, что в конечном итоге приведет к медитации, когда вы остаетесь неподвижным и устойчивым с фокусом внимания на одном и том же объекте долгое время, непрерывно (dhyāna).

Если вам доводилось наблюдать за кем-то, кто одарен какими-либо выдающимися способностями, вы могли заметить, что такие люди максимально сконцентрированы. Это помогает нам понять пользу медитации для разных аспектов нашей жизни.

Исследуйте на своем собственном опыте: что есть тело? Что есть разум? И что позволяет наблюдать со стороны и за телом, и за разумом? Что скрывается за каждой мыслью, каждым прожитым опытом? Откуда они появляются и куда уходят? Именно так, пребывая во тьме закрытых глаз в медитации, двигайтесь вглубь, к самым тонким слоям реальности, открывая в себе источник внутреннего света, с которым, на самом деле, вы никогда не разлучались - Сатчитананда, Истина, Сознание, Блаженство, - это и есть ваша истинная природа. Это единство с Собой имеет много имен - Бог, чистое сознание, Вечное Сейчас, Дух, Любовь - все это - освобождение от наших воображаемых уз. Счастье (точно также как и несчастье) - это 100% наша собственная ответственность. Будьте счастливы. Познавайте Себя.

Автор FOM: Ольга Оскорбина
Перевод: Ксения Уварова.

anāhatasya śabdaṣya dhvanir-ya upalabhyate
dhvaner-antargataṁ jṇeyaṁ jṅeyasya-antargataṁ manaḥ
manas-tatra layaṁ yāti tad-viṣṇoḥ paramaṁ padam

Человек слышит чистый (нераспадающийся) звук (анāхата шабда); квинтэссенция этого звука - высшая цель. Услышав его, ум становится единым с этим объектом знания и растворяется в нем. То, что остается, - это Высшее Я (Хатха Йога Прадипика IV.100).

Нада имеет две формы: анāхата и āхата. Анāхата, "нераспадающийся", – это вибрационный изначальный звук творения, для создания которого не требуется трения. Также известный как прāнава, или Ом (А-У-М), это звук, воспринимаемый только нашими тонкими духовными чувствами. Āхата, "удар" – это звук, производимый молекулами воздуха, "ударяющимися" друг о друга, например, при перебирании струны, пении, шелесте листьев в воздухе и т. д., и воспринимаемый обычными органами чувств. Звук, шабда, является самым тонким из пяти тонких элементов, панча танматр, которые включают в себя обоняние, вкус, зрение и осязание, и при этом может быть самым мощным. Наше слуховое восприятие развивается первым, внутриутробно, и последним уходит в человеческом физическом опыте. В Йога сутрах I: 32 Патанджали утверждает, что когда ум полностью концентрируется на одном объекте, в данном случае на звуке, он может предотвратить препятствия, которые могут помешать практике медитации. Медитация (дхьяна) предшествует самāдхи, когда человек погружается и "становится единым целым с объектом познания", что приносит нам вечное блаженство. Древние риши (провидцы) знали об этом и настроили свою способность слушать настолькоглубоко, что они "слышали" священные учения и откровения, известные как Веды, которые считаются шрути, то есть услышанным. Чтобы настроить нашу способность слушать высшее знание анāхаты, мы можем начать с практики внимательного слушания āхаты нада, например, звуков окружающей среды, звуков природы, наших голосов, дыхания, духовной музыки, поющих чаш и т. д. Āхата может быть недоступна людям с физическими ограничениями слуха, но анāхата доступна всем.

Звук не имеет формы, имени, догмы и может сдерживать наши самскары (бессознательные впечатления), чтобы мы не привязывали к нему нашу личную историю, что позволит создать более спокойное внутреннее пространство. Медитация на звуке, так же как и на мантре, позволяет нам проникнуть глубоко внутрь и заставить замолчать ментальную болтовню, которая постоянно беспокоит ум. Музыка может действовать также. Индийские раги, музыкальные формы, использующие различные конфигурации нот из индийской саргамы (музыкальной гаммы), используются в зависимости от желаемой бхавы (настроения), разного времени суток и времен года. Например, рага Бхупали – это спокойная мягкая мелодия, создающая глубокую и успокаивающую атмосферу, которую поют или играют вечером; рага Бхайрава известна как "Песнь Шивы", и, согласно мифологии, это была "ади рага" - первая рага, она выражает высшее осознание и исполняется или поется по утрам. Лирическая музыка с вдохновляющими и возвышенными словами может вызвать возвышенное состояние ума у тех из нас, кто наслаждается и может лучше подключаться к более тонким состояниям сознания через контекст и содержание.

Мы живем во вселенной энергий и вибраций. Исследования в области квантовой науки показали, что атомные частицы – нейтроны, протоны, электроны и субатомные частицы, такие как кварки, на самом деле являются вихрями энергии. Все в этой вселенной - это энергия и вибрации, от самых грубых до самых тонких. Вибрации, которым мы подвергаемся, могут оказать на нас немедленное и очевидное воздействие. Например, музыка может быть полностью вдохновляющей и создавать идеальное настроение. С правильной музыкой сложные асаны даются легче. Будучи изначально энергичными и вибрирующими существами, люди обладают способностью распознавать и подключаться к энергии и вибрациям, которые являются внешними по отношению к нам, через звук. Такое распознавание и осознание позволяют нам почувствовать то, что находится внутри. Когда мы можем чувствовать, слышать, а в некоторых случаях и видеть звук, происходит выравнивание энергетических вибраций нашего внутреннего и внешнего окружения. Это выравнивание (сонастройка) сообщает нам, что мы едины с вибрационной космической вселенной.

"В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Библия, Евангелие от Иоанна 1:1. "Слово" является синонимом Ом. Творение началось с проекции космической вибрации из абсолютного сознания Бога. Эта вибрационная созидательная сила производит звук, который есть Ом. "Слово", о котором говорил святой Иоанн, - это океан космической вибрации, в котором все другие вибрации движутся подобно волнам. Вахара Упанишады, V: 69-70, описывают Ом как "непрерывный, как плавно льющееся масло; долгий звон гонга. Тот, кто знает этот вечно новый, вечно вдохновляющий, невыразимый звук, знает Веды или всю истину, которую нужно познать". Патанджали также представляет Бога как Ом. В Йога сутрах 1: 27-28 он предложил нам инструмент медитации на звук Ом, чтобы познать Бога. Ом - это проецируемая творческая сила Бога, проявляющаяся в конечном творении. Познать и достичь единения с Богом - значит стать единым целым с этим Высшим Разумом, который предлагается нам через сонастройку с анāхата нāда, то есть Ом.

Перевод Анны Танеевой.

Бхакти: что мы почитаем

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Радха взывает к Кришне, как к «Тому, кто захватил (её) сердце, ум, тело и душу, (её) всему, («Мое все»)!»

Кришна с любовью называет Радху, его возлюбленную, именем «Рама», что значит «моя королева, мое очарование».

Это диалог между душой (Радхой) и Богом (Кришной).
Из Кали Сантарана Упанишады (мантра из 32 слогов)

В методе Дживамукти Бхакти, Преданность, – это ключевой элемент каждого класса: если мы осознанно не концентрируем наше внимание на чём-то, что больше нас, или на какой-либо определенной священной энергии, то в итоге мы можем закончить тем, что будем поклоняться таким обыденным вещам, как амбиции, тщеславие, надменность, или начнем сомневаться в нашей практике. Поэтому со временем мы можем приобрести эти качества. Преданность означает любовь, верность и восторг по отношению к тому, что для нас священно. Если бы не преданность, скорее всего, вы бы не читали этот текст, а я, в свою очередь, не писала бы его. Если бы не преданность, мы бы все прекратили нашу духовную практику после «конфетно-букетного периода», когда колени и поясница начинают болеть, а эйфория после практики становится менее ощутимой. Что же заставляет нас продолжать идти? Что заставляет нас продолжать вставать, расстилать ковры и складывать плед для медитации?

Почитание приближает нас к объекту нашей преданности. Каждый раз, когда мы задаём намерение в начале практики, мы будто задаём пункт назначения в нашем навигаторе. В ином случае, если мы не зададим пункт назначения, скорее всего, мы окажемся в том месте, в котором мы не хотим быть. Если мы однажды определили пункт назначения в нашей навигационной системе, необходимо: во-первых, признать, что мы не знаем маршрут (смирение); во-вторых, довериться и позволить, чтобы нас вели. Сила, направляющая нас на пути духовной практики, – это Бог или какая-либо другая форма священной энергии, которая становится нашим духовный магнитом. Она притягивает нас и вследствие этого обращает нас к самим себе.

Позволение или даже просьба, чтобы нас направляли, требует смирения – признания незнания, веры или доверия чему-то, что мы не можем понять умом, и преданности –способности придерживаться нашего пути, даже если путь подразумевает тяжелую работу.

Человеческое тело часто принимает форму, удобную для совершения определенной деятельности на протяжении жизни: стопы балерин принимают форму пуантов, шея скрипачки может быть больше наклонена в ту сторону, где она держала инструмент, руки скульптора могут быть грубыми, и так далее… Ровно так же, как наше тело лепится и формируется тем, для чего мы его используем, формируются наше сознание и душа. Наша деятельность формирует наши тела, а наши эмоции отпечатываются на наших лицах. Мы словно камни, которые оттачиваются водой в течение долгого времени: чему бы мы ни посвятили себя, это будет вылепливать и создавать нас всё больше и больше с каждым днём. Таким образом, если мы посвящаем себя почитанию священного, Божественного или Любви, мы становимся этим священным, Божественным и Любовью.

Почитание подразумевает повторение: один и тот же ритуал исполняется бесчисленное количество раз с наибольшей любовью и преданностью, которые только возможны в данный момент. Преданность не знает скуки и жесткой строгости: не имеет значения, какое количество раз повторяется одно и то же действие. Как говорит Падмаджи (Шэрон Гэннон): «С большой любовью возможно всё» (With great love all is possible). Преданность – это величайшая форма любви, которая почти наверняка делает всё возможным. В ином случае, с «небольшой» любовью мало что возможно, с такой «небольшой» любовью каждый, кто идет по духовному пути, может сойти с дороги при первой сложности. Практика без преданности – как лампа без масла: она не будет придавать сил и давать свет.

Маха Мантра – это песня космической любви к Божественному и почитание в своей самой радостном форме. Когда мы полностью посвящаем себя пропеванию мантры, чантингу, мы растворяемся в любви и пробуждаем её в себе, мы становимся самой любовью. Пропевая имена Бога, мы вспоминаем нашу Божественную природу. Мы начинаем ощущать сильное желание и томление, которыми пронизана эта мантра, когда мы пропеваем её и наша душа вспоминает своё желание единения с Божественным или свою неотъемлемую Божественную природу.

Преданность многогранна. Она может быть экстатичной, как, например, пропевание Маха Мантары днями и ночами. Но также она может быть более тихой и интимной. Она может быть скромной, как, например, лёгкое склонение головы к сердцу, чтобы вспомнить о Боге или о Гуру перед тем, как сделать первое Приветствие Солнцу. Преданность может быть едва заметной, как, например, очищение предметов, которые находятся на алтаре. Преданность может быть просто практикой того, чему когда-то тебя научил учитель. Наша преданность может даже видоизменяться в течение жизни. И в какой-то момент наше почитание станет настолько тонким и едва проявленным, что оно будет практически незаметно, потому что мы станем тем, что мы почитаем.

Автор: Martyna Eder
Перевод: Ульяна Малюшкина

सर्वे भवन्तु सुखिनः
सर्वे सन्तु निरामयाः।
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु
मा कश्चित् द्दुःखभाग् भवेत्।।

sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ
sarve bhadrāṇi paśyantu
mā kashchit duḥkha bhāgbhavet

Пусть все будут счастливы.
Пусть все будут свободны от болезней.
Пусть все заботятся о благе других.
Пусть никто не страдает от горя.
Ведическая молитва

Ахимса (непричинение вреда) – практика, которая может привести нас к йоге, относится к ступени «сдерживания» или «ямы» – практике сдерживания или удержания себя от причинения вреда. Идея сдерживания подразумевает, что причинение вреда может уже присутствовать (бессознательно) в наших мыслях, словах и действиях. Первый шаг – посмотреть ясными взглядом на то, как наши действия влияют на других. Это означает глубокое размышление о себе с ясностью, честностью и смирением. Мы можем начать с того, чтобы попытаться уменьшить вред, который мы наносим в нашей жизни самыми внешними способами (вред, создаваемый действиями). Это практика, которая подразумевает возвращение снова и снова к одному и тому же действию (или ограничению) с намерением и последовательностью. Не зацикливаясь на совершенстве, но прилагая усилия и упорство, пока мы взращиваем желанную привычку.

По мере практики мы начинаем двигаться все глубже внутрь, переходя от действий к словам, мыслям и даже к тому, откуда исходит самый глубокий корень мотивации причинить вред – к нашим глубинным убеждениям и установкам. Откуда берется мотивация причинять вред? Когда мы начинаем новую привычку, может возникнуть определенный дискомфорт. Шри Брахмананда Сарасвати говорит: «Подчинение низших желаний высшим называется йогой». Мы должны быть готовы испытывать дискомфорт, идти против наших привычек, сиюминутных желаний и обусловленных культурой действий, если мы хотим сделать мир лучше. Готовность испытать некоторый дискомфорт – это первый шаг.

Через некоторое время отказ от вредных действий перестает казаться сдержанностью, а становится больше похож на нарратив жизни и соответствие нашим внутренним ценностям. Это больше не вызывает дискомфорта, а становится актом радости, любви и уважения ко всем живущим. В какой-то момент ахимса превращается из обращения вовнутрь, «сдерживания» в свою противоположность, в подношение, расширение Себя. Джулия Баттерфляй Хилл говорит: «Ахимса – это жить в любви настолько полно и по-настоящему, что не остается места ни для чего другого». По мере роста и расширения практики Ахимса становится не просто практикой сдерживания вреда, а практикой создания добра. Ахимса – это не просто «нет», а громкое внутреннее «да», направленное на поддержание ткани жизни. По мере того, как желание сказать «нет» ненужному вреду трансформируется в «да» увеличению добра, мы можем обнаружить, что чувство «кто/что я есть» расширяется.

Мы не существуем в изоляции, мы взаимозависимы от всего сущего. Глубоко задумайтесь над этим, осознайте совокупность живых существ, которые делают ваше существование возможным. В йогическом смысле освобождение или свобода не может существовать для индивидуума в отрыве от существования. Это все для всех, и йог идет ва-банк! В йоге мы пытаемся понять «я» как расширяющееся, выходящее за пределы того, что мы обычно считаем «я» – нашего тела и ума. Расширить понятие «я», включив в него не только других людей, но и растения, которые отвечают за атмосферу, обеспечивающую мое дыхание, бабочек, пчел, мотыльков, жуков и летучих мышей (да, летучих мышей!), которые опыляют растения. Реки и океаны, которые испаряются превращаются в дождь. Солнце, которое создает испарение и обеспечивает энергией столь многих. Если увеличить масштаб и рассмотреть паутину жизни и взаимосвязи между всеми молекулами, минералами, элементами, существами... Нет ничего, что не было бы мной. Вся концепция заботы о себе радикально меняется на заботу о Себе (высшем), то есть заботу о воздухе, воде, почве и экосистеме, поддерживающей все живое.

В Дживамукти мы подчеркиваем значение асаны как нашей связи с Землей. Мы стремимся культивировать устойчивую и радостную форму через физическую практику. И на другом уровне – изучение связей и отношений, которые ранее были недоступны нам. Исцеление нашей связи с землей означает взращивание уважение и заботы об окружающей среде. Шэрон Гэннон часто предлагала на занятиях «кормить птиц», как один из путей практиковать йогу. Это не обязательно должны быть птицы, идея в том, что мы ежедневно практикуем подпитку кого-то другого. Она предложила нам посмотреть на нашу современную жизнь и увидеть, где наши пространства для жизни больше не приносят пользы другим землянам. Возможно, мы не в состоянии устранить весь вред, который приносит город, но мы можем каждый день делать подношение тем животным вокруг нас, чья среда обитания была утрачена.

Многие из нас могут испытывать чувство безнадежности перед лицом нарастающего климатического кризиса. Когда мы воспринимаем себя как нечто отдельное, мы не ищем и не создаем поддержку сообщества и коллективных действий. Нам может казаться, что наши действия не приведут к желаемому результату. Даже истории, которые наша культура обычно рассказывает об активизме и переменах, подчеркивают индивидуальный поступок, отдельного человека. Но мощные изменения так не происходят. Они происходят в культурном контексте, в экосистеме, с участием многих мыслителей, активистов, лидеров сообществ и революционеров - иногда работающих вместе, иногда параллельно - для осуществления культурного сдвига. Индивидуальные действия также являются продуктом среды, из которой они выросли, и вы тоже можете изменить ситуацию.

Автор FOM – Jessica Stickler.
Перевод Дарьи Григорьвеой.

sthira-sukham āsanam

«Место для сидения» должно быть устойчивым и радостным. ЙС 2.46

Асана может действовать как вихрь, втягивающий в свою практику доброту, преданность, умиротворенность, красоту и саморефлексию. Когда мы создаем движения телом и делаем созвучным наш ум через практику асаны, мы одновременно сажаем семена преданности. Каждый раз, возвращаясь на коврик, мы питаем эти семена и поддерживаем тесную связь движения нашего тела, дыхания и ума. Когда мы погружаемся в свое тело и по-настоящему чувствуем, сострадание имеет шанс проявиться. Когда мы чувствуем себя более наполненными, мы с большей вероятностью сможем быть чувствительными и восприимчивыми к трудностям других. При повторении в течение длительного периода времени мы начинаем совершенствовать нашу способность слушать, размышлять и медитировать - все через совершенствование асаны.

В традиции существует множество нюансов в значении слова асана. Изначально слово асана означало ваше место, то есть то, как вы сидите во время таких практик, как пранаяма, медитация или чантинг. Иногда оно также означало то, на чем вы сидите: коврик или траву. Со временем значение слова расширилось и стало включать в себя более широкий спектр поз, принимаемых телом. Сегодня асана может использоваться для обозначения множества движений, соединенных вместе во время занятий йогой. В Дживамукти-йоге асана как форма движения играет очень важную роль, и устоявшееся значение этого слова расширяется в обновленной современной интерпретации.

Как вы определяете практику асан? На занятиях йогой и семинарах Шэронджи спрашивала об этом учеников в зале. За этим вопросом следовало обсуждение, что означает "занять место для сидения". «Место для сидения» подразумевает связь по крайней мере между двумя вещами. Есть тот, кто сидит, и то, на что садятся или то, с чем мы соединяемся для поддержки. Что же это такое, с чем мы все связаны и что поддерживает всех нас; это дом, который мы называем Землей. Практика асан понимается как совершенствование не только движения тела в пространстве, или того, как мы сидим или даже на чем сидим, но и качества связи с бОльшим целым. Является ли связь с землей устойчивой и радостной?

Вьяс Хьюстон переводит слово sthira как устойчивость. Для того чтобы что-то было устойчивым, сиюминутное равновесие не подходит. Устойчивая экосистема — это экосистема, которая стабильна. Устойчивые отношения — это те, которые могут выдержать трудности и испытания. Далее Вьяс переводит sukham как "удобная". Напрягаться в течение длительного периода времени, чтобы сохранить устойчивость, тоже не получится. Мы должны иметь определенный уровень удобства. Наши усилия и внимание должны привести нас к месту, где сидение, наша связь с землей устойчива и стабильна, а также радостна или, по крайней мере, удобна.

На протяжении многих-многих лет люди воспринимали землю как место, которое существует только для того, чтобы удовлетворять наши потребности. Такие отношения можно охарактеризовать, мягко говоря, как односторонние. Большинство из нас брали то, что хотели и когда хотели; мы считали, что земля принадлежит нам. Этот дисбаланс и его глубокое влияние на окружающую среду, как внутреннюю, так и внешнюю, становится все более очевидными для все большего числа людей. Желание заботиться о мире и о себе наблюдается во всех видах социальных сетей и средствах массовой информации. Поиск духовной практики — это поиск исцеления как отдельного человека, так и как части большего целого.

Асаны — это празднование мира, в котором мы живем, и мудрости, которую он содержит. Практика асан может стать слиянием, местом встречи ахимсы, бхакти, дхьяны, нада и шастра, когда мы движемся вместе с ними в сердце и уме.

FOM by Jules Febre
Перевод А. Шевцовой

ॐ सत्यं ज्ञानम् आनन्दं ब्रह्मा ॥

Satyam, Jñanam, Ānandam, Brahma
Истина, Знание, Блаженство, Абсолют

Йога – это слово, которое охватывает очень широкий спектр. Это может относиться как к практике, так и к конечным результатам. Есть традиции йоги, которые родом из Гималаев, и те, которые были переосмыслены и перенесены на запад. Слово «йога» стало хорошо известно во многих кругах, и вы, вероятно, даже спрашивали кого-то: «Какой вид йоги вы практикуете?».

Существуют различные методологии, каждая из которых имеет свои собственные интерпретации, учения и убеждения. Мы живем в мире, изобилующем nama and rupa – наименованиями и формами, различиями. Различия важны, особенно если мы обнаруживаем, что ищем духовную практику. Прежде, чем мы попытаемся по-настоящему погрузиться в какую-либо традицию или методологию, мы должны задать и исследовать очень простой набор вопросов: «Что я ищу? Соответствует ли этот метод, традиция, моим ценностям?».

На первый взгляд может показаться излишним утверждать, что все мы разные. Тем не менее, это важно и отражено в различных традициях и линиях преемственности. У каждого могут быть тонкие несоответствия по важным вопросам, акценты на ритуале или служении. В зависимости от того, в чем заключаются эти различия, нас могут привлекать или отталкивать различные методологии. Что привлекает нас к «духовной практике» в первую очередь? Чего мы надеемся достичь, чего мы ищем? Духовная практика может взывать к нам отчасти потому, что мы чувствуем, что в нас самих что-то не так или не реализовано. Мы можем подвергнуться глубокому сомнению в отношении основных концепций, которым нас учили об окружающем мире. Этот вопрос, в свою очередь, может заставить нас испытывать неустойчивость или несчастье, когда мы сталкиваемся с трудностями, страданиями или преходящей природой мира. Мы можем обнаружить, что то, что когда-то было нашим основополагающим пониманием мира, больше не удовлетворяет, и поэтому «духовное путешествие начинается».

Различия в линиях и методологиях йоги становятся важными, потому что если их основы не соответствуют нашим основным ценностям, текущим или желаемым, мы не сможем найти мотивацию, необходимую для поддержания регулярности практики. Мы можем найти харизматичных учителей или других практиков, которыми мы восхищаемся, но если путь нам не подходит, мы не сможем уделить ему время, необходимое для того, чтобы достичь результатов. Мы можем не обрести желаемую устойчивую и радостную связь через наше общение с ними. Глубокое изучение основ каждой линии йоги, в свою очередь, даст нам представление о наших основополагающих убеждениях. «Куда этот метод хочет меня привести? И как мы туда доберемся?», – вот полезные вопросы, которые нужно задать.

Например, первоначальное слово «Jivanmukta» относится к тому, кто «освобожден при жизни»; тому, кто все еще действует в мире, все еще воспринимается другими как личность, но не имеет этого отдельного «я» в качестве ядра опыта. Цель состоит в том, чтобы обрести трансцендентное сознание, пока мы живы, вместо того, чтобы практиковать какое-то время после ухода из этого тела или пытаться использовать практики, чтобы оставить это тело и мир позади. Возможно, мы не станем просветленными в этой жизни, но это действительно очень высокая цель, которую нужно поставить перед собой. Однако, мы можем обнаружить, что на пути к с независимости или освобождению мы постепенно становимся более осознанными, добрыми, заботливыми и сострадательными.

Метод Jivamukti основан на 5 принципах:
•Ахимса – непричинение вреда;
•Бхакти – преданность/самоотдача;
•Дхьяна – медитация;
•Нада – звук;
•Шастра – изучение учения мастеров.

Опираясь на них в качестве основы, можно использовать множество практик и развивать художественное творчество в этом путешествии. Единственное, что нас просят сделать, – это помнить о цели, Свободе или Освобождении. Наш разум будет блуждать где-то далеко, а фундамент поддержит нас и вернет обратно. Все, что нам нужно сделать, это уделить минуту проверке: «Согласуются ли наши действия с этими основами или исходят из них? Чувствуем ли мы эту устойчивую и радостную природу больше благодаря нашему общению и практике? Хотим ли мы все еще того, к чему привыкли, от практики йоги? Чего хочет от нас йога?».

Фокус месяца by Jules Febre.
Перевод – Андрей Грунин.

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Ища Упанишада. Щанти-патха (Вступительная мантра).

Ом. Полное То, полное Это. От полного полное берется.
Полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ. Покой. Покой. Покой.

Согласно Ади Шанкарачарье, выдающемуся теологу и проповеднику школы Веданта 8 века н.э., приведенный выше стих не предназначается для ритуальных практик, как большая часть стихов Вед. Он призван раскрыть понимание: свет осознавания есть природа Истинного Я или Атман.

Слово Isha в названии Упанишады означает Господь. Корень слова Ish переводится как править, господствовать, иметь власть, например, как в слове Ishvara (Ищвара) или личный бог (в человеке). Isha есть Все: это pūrṇam, как сказано в писаниях, - всеобъемлющий, наполняющий собой все существование, как соленая вода составляет сущность океана или как жар заполняет металлический шар, поднесенный к огню. Санскритское слово pūrṇa также означает круг - форма, не имеющая ни начала, ни конца, самозавершенная и целостная по своей сути.

Pūrṇam – это Adah или То, источник творения и нашей проявленной вселенной. Pūrṇam - это Idam или Это, соответствует физическому телу вместе с сознанием. И то, и другое являются частью всего, что вместе движется и дышит на планете Земля. Pūrṇam - это единство Этого и Того, Оно воплощает собой это познаваемое бескрайнее единство. Всеми горячо любимый западный бхакта и психолог Рам Дасс однажды сказал: «Относись к каждому человеку как к принарядившемуся Богу!». В свойственной ему юмористической манере, он хотел сказать, что вещи далеко не всегда являются такими, какими они кажутся, что мы должны иметь внутреннюю готовность видеть Бога в других даже когда сами люди, их внешний вид или поведение не соответствуют нашим ожиданиям.

Если мы отрешаемся от ограниченности, мы становимся безграничными. Как-то раз один журналист озадачил Ганди-джи (Махатму Ганди) просьбой выразить в трех словах свои философские, вдохновленные чтением Бхагавад Гиты, воззрения и Ганди сказал: «отрешись и наслаждайся». Только когда мы отрешимся от плодов мирской деятельности, результатов временных достижений и удовольствий, мы сможем по-настоящему насладиться Атманом как живым состоянием pūrṇam. Если мы готовы отказаться от состояния обусловленного микроскопического восприятия, то открывающий Ища Упанишаду стих приглашает нас испытать и насладиться могуществом pūrṇam как состоянием единства со всем сущим.

Если бы нам удалось своим йогическим взглядом проникнуть за рамки привычного восприятия, мы бы увидели как макрокосмос и микрокосмос являются частью одного целого, как соприкасаются индивидуальное я и космическая душа. Согласно Патанжали, для того, чтобы испытать такое вИдение, мы должны практиковать и развивать йогические качества различающего восприятия (viveka) и непоколебимости (vichara), а также задавать себе вопрос: что по-настоящему ограничивает опыт восприятия и наше существование?

Что отделяет нас от единства с pūrṇam? Считаем ли мы себя отличными от других? Считаем ли мы себя совершенно не такими как все? Злость, ревность, страх исходят из этого глубоко укоренившегося в нас непонимания единства, лежащего в основе всего. Когда мы плохо обращаемся с другими или, что хуже, напрямую или косвенно заставляем других страдать, то это лишь одно свидетельство того, что мы забыли о единстве. В наши дни мы имеем возможность наблюдать как все больше и больше ограничиваемое и раздробленное общество оказывает огромное и разрушающее влияние на всю планету.

На духовном и материальном уровнях мы зажимаем свое цельное Я в иллюзорную и хрупкую ракушку ложной самоидентификации. Практика йоги призвана встряхнуть и разбудить нас. Она не должна превращаться в идолопоклонство, театр или в игру воображения. Напротив, данный стих предлагает нам практиковать йогу как науку самоисследования, смотреть на себя словно сквозь линзу телескопа, чтобы полностью обнаружить и раскрыть в себе свою истинную Природу. Для этого вовсе не обязательно ехать в Индию, мы можем начать свою трансформацию прямо сейчас и там, где мы есть. Шэрон Гэннон пишет, что даже когда мы просто садимся за обеденный стол и принимаем пищу, то из своего ежедневного микрокосмоса мы можем оказывать огромное влияние на жизни других и на весь макрокосмос в целом.

Йогические практики являются одновременно и древним, и современным действенным средством от великого яда забвения. Это может быть такое простое действие как направлять свое внимание на дыхание или развитие восприимчивости к осознаванию своего тела и души. И это действие может показать нам насколько велико наше желание познать pūrṇam, насколько нам важно защитить и сохранить внутреннюю целостность через любящее отношение. Через практику асан мы можем увидеть и прочувствовать себя как часть и продолжение Земли, взращивая и укрепляя в себе состояние гармонии и баланса.

Когда мы помещаем pūrṇam в центр своего внимания, мы можем увидеть как наши осознаваемые слабые стороны и уязвимые места могут постепенно трансформироваться во все большую и большую силу. Самая нелюбимая асана может стать любимой, если изменить свое восприятие и проявить это на практике - не только в широком понимании, но и в мельчайших нюансах и примерах, которые мы можем интегрировать в каждый свой день. Такая практика может взрастить в нас уверенность и помочь совершить позитивные изменения, которые расширят наше мироощущение и восприятие.

Вообще, нет ничего, что бы не являлось pūrṇam. Считается, что даже пустое пространство или шунья (пустота) является безраздельной, цельной, даже наши страдания и забвение могут быть очень значимыми и продвинуть нас на пути к освобождению, если мы прольем на них свет pūrṇam.

Жизнь достаточна сама по себе. Она не коротка и не длинна. Приятно думать, что ничего не может быть по-настоящему разрушено или исчезнуть из поля зрения pūrṇam, что у нас всегда есть возможность восстановить связь, как говорят Шэрон и Дэвид, - вспомнить и относиться ко всем живым существам как к pūrṇam. Это может привести нас от разобщенности к единению, возвести в ценность неодинаковость и творчество, показать нам наше уникальное место - здесь и сейчас.

FOM by Ian Szydlowski-Alvarez.
Перевод Елены Куратовой.

श्री कृष्णः शरणं मम
śrī kṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama

Я принимаю прибежище во всепривлекающем Господе, который является истинной сущностью всего сущего (перевод Шэрон Гэннон).

Наступил Новый Год и, возможно, вы ожидали более воодушевляющее название фокуса месяца. Смерть – это не то, что первым приходит на ум, когда мы размышляем над новогодними планами. Обычно они направлены на начало чего-то нового или новых привычек наподобие: «С этого дня я буду практиковать йогу каждый день!». Или: «В этом году я наконец-то перейду на веганскую диету!», – и так далее. И я думаю, это хорошие цели, хотя обычно у нас всегда есть что-то, что мешает реализовать их. Некоторые препятствия легко преодолеть: «Сначала мне нужно купить коврик для йоги». Другие могут быть менее очевидными: «Что мой партнер подумает о переходе на веганскую диету?». Постановка целей – важная практика, и стать ясным и конкретным в своих целях, – необходимый первый шаг. Обычно упускаются такие вещи, как представление о том, как мы должны себя чувствовать, чтобы выполнить цели, или каким должно быть необходимое намерение.

Начало не бывает без конца.
Для возникновения начала, что-то должно завершится. Это вселенский цикл рождения, продолжения и завершения. Мы можем обнаружить это повсеместно. Подумайте о святой троице: Брахма( начало), Вишну (поддержание) и Щива (завершение). Или звук ОМ: А (начало),
У (продолжение) и М (завершение). Или же, наша собственная жизнь: мы рождаемся, живем и умираем. Если мы обнаруживаем цветение чего-то в природе, определенно, что-то до этого должно было завершить свой жизненный цикл. Если началось лето, значит закончилась зима. В некоторых частях земли для роста определенных растений нужен пожар, уничтоживший всю предыдущую флору и фауну. Чтобы ввести новую привычку, придется отказаться от старой, иногда неумышленно. Особенно нам нужно отпустить мысли, которые сдерживают нас от интегрирования новых привычек в нашу жизнь.

Cтрах завершения.
Потеря чего-то или кого-то может стать настоящим вызовом. Большую часть времени мы размышляем и говорим о появлении новых важных событий или вещей в жизни: ребенок, который родился; партнер, с которым мы поженились или вышли замуж; деньги, которые мы заработали; любое иное достижение.

Большинство из нас наслаждается этими события и радостно вовлечены в них. Если вы представите противоположные этим события, могут возникнуть совсем другие ощущения. Эти чувства мы бы скорее спрятали внутри себя и надежно похоронили, нежели устроили бы праздник по их поводу.

Это поведение естественно для большинства культур. Тем не менее, в некоторых частях мира устраиваются праздники в честь умерших. Люди поют мантры, танцуют и восхваляют души умерших. Откуда возникает этот страх завершения? Может быть, это наше образование, наш опыт во время взросления, или инстинкт выживания? По моему мнению, выявление точной причины не так важно. Что действительно важно – осознание самого факта страха смерти.

Шавасана – важная практика.
Во время практики асан есть возможность практиковать этап завершения. Шавасана переводится как труп (śava) и место для сидение (āsana). Это время, когда мы можем практиковать процесс умирания. Некоторые считают это самой важной асаной, которую нельзя пропускать. Тем не менее, я был свидетелем того, как люди покидают класс как раз перед шавасаной. Спрашивая у них причину, они все давали уважительные ответы: не хотят опоздать на встречу, тяжело лежать на спине, не хотят понижать уровень энергии, который наработали и т.д. И если какие-то вещи могут быть правдой, я убежден, что в большинстве случаев подсознательная причина нежелания практиковать шавасану – это страх отпускания, страх отдачи, и, вероятно, страх смерти. Патанджали упоминает abhiniveśāḥ как одно из пяти препятствий на нашем пути к йоге. Буквально abhiniveśāḥ можно перевести как привязанность к телу или просто страх смерти. Есть много способов поддержать этот процесс отпускания. Можно включить какую-то музыку. Можно оставить глаза открытыми, как прекрасный способ дать почувствовать людям себя более безопасно. Фокус на дыхании на некоторое время для процесса отпускания. Релаксация под музыкальное сопровождение или йога-нидра могут помочь практикующим усилить опыт, словно вы проводите их за руку, создавая пошаговую инструкцию.

Принять убежище через самопожертвование.
Использование расслабляющего массажного лосьона, например, лавандового, может иметь дополнительный эффект. Если вы делаете массаж кому-то, думайте о том, что ваша задача содействовать процессу отпускания. Это не время для глубокого массажа. Вместо этого подумайте об этом, как о тактильном способе расслабления, так, что практикующие могут полностью отпустить напряжение. Как более продвинутая практика для себя и для практикующих, вы можете использовать фразу: «Кришна, прими меня. Прими мои ноги, руки , тело как подношение». Конечно, Кришна является здесь заместителем всего, что близко сердцу, всего, что для человека представляется как космическая божественная форма в жизни. Это абсолютная практика подношения божественному. Это способ найти убежище в абсолютном, универсальном, неизменном.

Давайте же будем более внимательны к важности этапам завершения для расчищения внутри и снаружи пространства для начала чего-то нового и чудесного.

Фокус месяца – Moritz Ulrich.
Перевод – Марии Нирка.

Tvameva mātā cha pitā tvameva
Tvameva banduśca sakhā tvameva
Tvameva vidyā draviṇam tvameva
Tvameva sarvam mama deva deva

О, Господь, ты для меня мать, отец, родня, друг, знания, благополучие! Ты для меня все!

Это стих из «Пандава-гиты», сборника стихов, посвященных Господу Кришне. Его также часто читают учителю (Гуру), поскольку Бог и Гуру, по сути, одно и то же. По индийской традиции первым и, возможно, самым важным Гуру является ваша мать, mata, а вторым Гуру – ваш отец, pita. Очень важно понимать это, чтобы принимать их наставления.

Один мудрый человек – покойный Рам Дасс – однажды сказал эти знаменитые слова: «Если ты думаешь, что ты просветленный, иди и проведи неделю со своей семьей!». Я думаю, что причина популярности этой цитаты в том, что мы все имеем к этому отношение. Чаще всего мы теряем самообладание и спокойствие ума именно в отношениях с другими людьми, особенно с теми, с кем мы близки. Мы практикуем асаны, медитируем, поем мантры, практикуем любовь и сострадание - и все же некоторые люди, всегда находят наши уязвимые места. Что же делать?

Рам Дасс провел большую часть своей жизни, исследуя способы влияния духовной практики на человеческие отношения, и провел многочисленные семинары и беседы об этом. Он считал, что вопросы, связанные с любыми видами отношений, занимают слишком много места в нашем сознании и могут стать одним из основных препятствий на пути духовной эволюции. Поэтому их нельзя игнорировать или пренебрегать этими вопросами в своей практике. (Поэтому эти вопросы нельзя игнорировать или пренебрегать ими в своей практике.) Он говорил: «Вы можете сделать свои отношения своей йогой, но это самая сложная йога, которую вы когда-либо практиковали».

В стихе II.46 Йога-сутр дается наставление или определение йога асаны: «Sthira sukham asanam». Что переводится как «устойчивое радостное положение/место». Традиционно асана в этом отношении понималась как поза сидя для практики медитации, но со временем стали практиковаться различные асаны и они, буквально, обрели форму! В средневековом тексте «Хатха Йога Прадипика» мы видим упоминания о 15 асанах, а в тексте 18-го века «Джога Прадипика (Joga Pradipika)» - 84 асаны. Параллельно с растущим числом и разнообразием асан закрепилась идея о том, что они приносят как духовную, так и физическую пользу. С этим согласны большинство современных учителей.

Асана означает «место». Место – в значении пребывания нашего физического тела на земле, или, можно сказать, отношения между нашим телом и землей. В связи с этим, в Дживамукти чант бук дается такой перевод сутры II.46: «Связь с землей должна быть устойчивой и радостной». Что такое земля? Это земля под нашими ногами и то, что дает нам опору, но это также, в более широком смысле, каждое существо, с которым мы разделяем эту землю. Как часто мы чувствуем себя действительно устойчиво и комфортно в отношениях с другими живыми существами? Как мы можем повысить уровень этой устойчивости и радости? Что ж, мы можем начать с того, что последуем совету Рам Дасса и сделаем нашу практику асан больше, чем просто физической практикой. Посмотрите на нее как на способ улучшить отношения. В методе Дживамукти йоги мы рассматриваем «асану, как способ улучшить наши отношения с другими». Таким образом, йога становится в меньшей степени тем, что мы «делаем», а больше тем, чем мы «являемся».

Слово «йога» образовано от санскритского корня «yuj» – союз, единство, что подразумевает, что что-то было разделено. Истинная суть союза, о котором говорит йога, - это любовь. Любой обмен любовью происходит между двумя отдельными существами. Великий индийский мудрец Чайтанья Махапрабху описал это словами «achintya-bhedabheda-tattva»: одновременно единое, но разделенное. Отношения - это и есть йога. Неважно, сколько часов вы занимаетесь йогой или медитацией в одиночестве, союз отношений с другими - это то, что в конечном итоге исцелит вас и мир. Йога учит нас, что изоляция и разделение являются первопричиной страдания, а объединение – эликсиром исцеления. Этот союз, о котором идет речь, - это не просто какое-то умозаключение, а, скорее, эмпирическая реальность, удивительный опыт самой жизни.

Что произойдет, если мы не будем уделять время, внимание, усилия своей практике йоги? Ничего. Мы останемся такими же. Отношения ничем не отличаются. Они требуют преданности, увлеченности и дисциплины, чтобы с течением времени расти и развиваться. Любая практика йоги может быть практикой отношений. Как говорит автор и учитель медитации Грегори Крамер: «Есть медитация сидя. Медитация при ходьбе. Почему бы не превратить в медитацию, когда мы слушаем и говорим? Разве не разумно, что можно практиковать внимательность в отношениях и таким образом становиться лучше?».

Цель йоги – просветление. В просветленном состоянии реализуется «единство бытия», мы все едины и разделяем одно и то же сознание. Так что же делать, если мы еще не достигли просветления? Продолжайте практиковать. Или, как говорит мой дорогой учитель Дэвид-джи: «Если ты все еще видишься с другими, будь с ними вежлив». Эти, казалось бы, другие, в конце концов, не стоят у вас НА пути, они и ЕСТЬ путь.

Автор: Camilla Veen.
Перевод: Анна Танеева.

Cittānyasmitā-mātrāt (PYS IV.4)
क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः
kṣaṇa-pratiyogī pariṇāmāparānta-nirgrāhyaḥ kramaḥ (PYS IV.33)

Индивидуальное сознание зарождается от космического сознания, душа зарождается от Духа. (PYS IV.4)

Последовательность изменений (непрерывная последовательность моментов) только тогда может восприниматься как отдельные отрезки времени, когда эти моменты пройдены и воспринимающий находится по другую сторону (PYS IV.33)

Мы хорошо знаем выражение «хочешь что-то изменить в мире – начни с себя». На самом деле, это единственное возможное изменение, потому что то, что вы видите и воспринимаете, – это и есть вы сами. Изменения постоянны и непрерывны, вопрос лишь в том, чтобы понять их паттерны, хронологические рамки и распределение ответственности. Мы всегда находимся между причиной и следствием, мы одновременно и получатели, и отправители всего, что в жизни имеет значение. Если мы обращаемся к поверхностным критериям, чтобы добиться желаемого результата - то мы можем манипулировать лишь внешней оболочкой, корни же всегда эзотерические – это то, откуда изменения должны происходить, и куда они должны быть в конечном счете направлены.

Йогин выполняет определенные практики, чтобы трансформировать рутину в духовный опыт (tejas в ojas). Мастер Патанджали учит тому, как важна корректная последовательность изменений, и приводит множество примеров : последовательности Аштанга йоги, ямы, ниямы, Крийя йога. Цепь событий, ведущих к просветлению, не случайна, если мы изменим последовательность - изменится и результат.

Sutra III.15 कर्मान्यत्वं पěरणामान्यत्वेहेतुः ॥१५ ॥ kramānyatvaṁ pariṇāmānyateve hetuḥ
Вариативность трансформаций вызвана вариативностью исходных процессов.

В погоне за целостностью можно опираться на одно общее правило: когда изменения происходят изнутри, мы уважаем естественный (дхармический) порядок вещей; если же изменения вызваны внешними обстоятельствами, то они обычно отождествляются с этими обстоятельствами, тем самым вызывая больше страданий. Но что это за естественный, божественный или же дхармический порядок?

В Ведах сказано, что Единственный и Целостный (Брахман), желая испытать себя, становится множеством. Аналогично этому Платон утверждает, что мы, люди, «животные социальные», то есть одна форма жизни, состоящая из множества индивидуальностей.

Каждое мгновение нашей жизни навечно связано с законом причины и следствия. Согласно этому закону все в мире взаимосвязано, у всего есть определенная причина и цель. Если рассуждать логически, мы не знаем, откуда пришли и куда отправимся. На интуитивном уровне мы можем ощущать свою причастность к чему-то большему, нежели наша рутина, но мы не можем предсказать будущее и все возможные пути развития событий. В расчете возможного исхода слишком много переменных, и все они бесконечно связаны друг с другом. Нет ничего определенного, все подвержено изменениям. Однако мы можем просто наслаждаться путешествием только тогда, когда освободились от мысли, что для этого нужно обязательно знать свой пункт назначения, «землю обетованную».

К сожалению, мы не можем ставить себе цель в виде одномерного «хорошего будущего», потому что будущее тоже постоянно меняется – «panta rhei», «все течет», согласно греческой философии. В основе всего - непостоянство; баланс – хрупкое и нестабильное состояние. В наших же силах понять цели, пропорциональность, взаимоотношения и последовательность этих изменений. Как минимум, это поможет нам отличить Klishta (способствующее Йоге) от Aklishta (препятствующего Йоге).

Опыт восприятия жизни посредством органов чувств учит нас необходимости выбора. Например, ничто не случайно в процессе проявления эмпатии. Все мы - часть потрясающей, целостной и разумной жизненной системы. Все, что мы называем телом и сознанием, - проявления этого разума. Двойной изгиб в нашем позвоночнике – по сути проявление ведического философского концепта «neti neti» (ни то, ни это). Каждый позвонок – часть единого целого, цепочка связей между казалось бы разными индивидуальностями. Дыхание – другой пример этого единства: нет вдоха без выдоха, точно также, как у каждой мысли есть свои корни. Все взаимосвязано, все подчиняется божественному порядку, мы есть воплощение этого порядка. Этот порядок - основа всего, включая наши мысли, эмоции, цели, устремления. Иногда мы застреваем в личных, политических, социальных, религиозных или еще каких-либо интерпретациях данного порядка. Согласно Патанджали, такой образ жизни, построенный на противостоянии «raga/ dvesa» (страстного желания и отвращения), неизбежно вызывает страдания. Обычно мы ограничены однобоким и пристрастным (в том числе с точки зрения времени и пространства) восприятием реальности.

В мифологии можно найти отсылки к историям, которые позволяют узнать о происхождении, развитии, последовательности изменений, а также рассказывают об искушении поддаться avidya, ложному знанию. В частности, один из главных героев Гомера, Одиссей, - аналогия разума, который блуждает. Подобно Арджуне из Бхагавад Гиты, Одиссей погряз в убеждениях, которые приводят его к иллюзиям. Его история – про узы кармы и путешествие к освобождению и единству. Он жертва собственных заблуждений и эмоциональных привязанностей: нимфа Калипсо соблазняет его перспективой плотских радостей, вечной молодостью и бессмертием – и целых 7 лет он живет в этой иллюзии. Застряв в «maya» (иллюзии), он больше не может продолжать свой путь к единству (к объединению с Пенелопой, его женой, которое можно метафорически трактовать как финальную цель, единство противоположностей). Порой мы поддаемся определенным энергиям, которые подчиняют нас клише - из-за этого мы не можем осознать свое истинное положение в жизни, что приводит к нарушению баланса между физическим, ментальным и праническим телами.

Часто под кармой понимается что-то, что уже произошло и сейчас мы просто ловим эту волну. Но на самом деле карма – это действие, это закон причины и следствия. Мы не просто плод каких-то предыдущих действий. Мы более чем способны менять свой путь, если мы осознанно сделаем такой выбор. В основе такого выбора должно быть четкое понимание мотивов и природы дуализма. На каждое действие есть противодействие, и часто это противодействие – причина нового действия. Корни дерева растут в почву не ради смеха - хоть, возможно, это действительно немного смешно – но по причине естественного развития, движения жизни во всех направлениях. Наша практика должна способствовать такому опыту и очищать мотивы наших действий от любых предубеждений, которые могут их окрашивать. Как правило, такие мотивы навязаны личным восприятием или культурой.

Чувствовать свою причастность – значит знать об этом священном порядке, где всему в творении свое место и время. Все приходит, чтобы уйти, и уходит, чтобы прийти. Ничто не является одномерным, поэтому нельзя получить безопасность, не жертвуя при этом свободой, и наоборот. Полезно обращать внимание на тех, кого вы видите рядом с собой - потому что на этом пути нам понадобятся хорошие друзья. Сатсанг – один из самых легких способов почувствовать общность наших сознаний.

Йогин стремится к единству, к освобождению. Возможно, это не конечный пункт назначения, клише, а скорее очень тонкое, переходное состояние баланса, динамичная форма жизни. Практикуя, мы, в конце концов, неизбежно преодолеваем привязанность к одному определенному способу чувствования, познания и восприятия – островок нашей идентичности - таким образом, мы достигаем баланса, равновесия. В этом балансе наше прошлое и будущее постоянно изменяются. Тот, кто знает это, преодолеет узы времени и идентификации со своей личностью в рамках мирового порядка.

Мы существуем в рамках великого космического порядка, который в любых обстоятельствах учит и направляет нас. Осознавая всеобщую взаимосвязь, мы можем научиться доверять тому, что исходит от космоса, и воздерживаться от мелких манипуляций внешнего мира, ищущего личной выгоды.

Focus of the month by Petros Haffenrichter.
Перевод Ксении Уваровой.

sarve bhavantu sukhinaḥ
sarve santu nirāmayāḥ
sarve bhadrāṇi paśyantu
mā kaścid duḥka-bhāg bhavet

Пусть все будут счастливы.
Пусть все будут свободны от болезни.
Пусть все заботятся о благе других.
Пусть никто не знает страданий.

Ведическая молитва

Когда вы думаете о месте для практики йоги, идеальном месте для практики, что приходит на ум? От какие вещей никак нельзя отказаться? Пол должен быть ровным и твёрдым? Вам нужны стены, окна, естественный свет, алтарь? Есть интересная шлока в «Хатха-йога прадипике», где описываются требования к жилищу йогина и его месту для практики (1.12). Там указывается размер и то, каких опасностей следует избегать, а еще Свами Сватмарама (автор «Хатха-йога прадипики») говорит, что это место должно находиться «в хорошо управляемой и добродетельной стране».

Было ли у вас одним из требованием к идеальному месту для практики, чтобы оно находилось в добродетельной и хорошо управляемой стране? Задумывались ли вы о том, какими должны быть лидеры в стране перед тем, как решить, какое оборудование для йоги выбрать? «Хатха-йога прадипика» была написана для тех, кто хотел погрузиться в глубокое уединение (ретрит) с минимальным количеством отвлекающих факторов для того, чтобы суметь проникнуть в самые неизведанные глубины практики. Зачастую считается, что ретрит - это уход от мирских проблем и сосредоточение только на «духовных вещах». Йогин Сватмарама предлагает, что если у вас есть возможность, то лучше выбрать место в той стране, где хорошо относятся к тем, кто находится под ее покровительством. Прежде чем вы сможете погрузиться в глубокое уединение, вы должны подумать о социальной ответственности. Прежде чем «уйти» от мирских проблем, нас просят посмотреть им в лицо. Два слова, которые используются в шлоке: dharmike (хороший/моральный/этический) и surajye (хорошо управляемый).

Об этике, морали и добросовестном управлении писали, вероятно, с тех пор, как люди научились писать. А до письменности они, безусловно, были популярными темами для разговоров. Что именно считать моральным, этическим или добросовестным, не обсуждается в «Хатха-йога прадипике», но первые два понятия исследуются в «Йога-сутрах» Патанджали. Можно утверждать, что идея nirodhaḥ заключается в способности соответствовать принципам морали, как мы их понимаем. «Йога-сутры» просят нас постоянно исследовать, где и как наши мысли, слова и действия соответствуют или не соответствуют этим принципам. Когда они губительны (kliṣṭa), а когда нет (akliṣṭāḥ).

Слово nirodhaḥ иногда переводят как контроль. Контроль ума, удержание внимания, осознанность без реакций и импульсов. Это непростая задача, и Патанджали дает философские и практические советы, как воплотить ее в жизнь. Возможно, наиболее яркий пример этических и моральных критериев можно найти в Ямах. Слово yama часто переводят как «ограничение». Как мы можем ограничить себя, чтобы не потерять контроль над собой? Мы стараемся разорвать порочный круг реакций, заставляющих нас совершать действия, о которых мы впоследствии будем жалеть из-за вреда, который они причинили нам или другим. Достаточно нескольких мгновений невнимательности, чтобы свести на нет годы усилий. Пара слов, сказанных в гневе или ревности, когда мы потеряли контроль, могут навредить не только тем, кто нам дорог, но и нам самим.

Когда мы садимся для медитации, лежим в шавасане или в постели, бывают моменты, когда наши желания быть настроенными, этически и ментально, не соответствуют реальности. Они не дают нам уснуть, вырывают из медитации или тормозят процесс расслабления. Когда мы начинаем исследовать наш ум и то, как он работает, мы находим способы взять на себя ответственность за мир, который видим и познаем. Йога, согласно Патанджали, ведет к полной независимости. Мы хотим такой свободы, которая может прийти только с чистой совестью, свободной от противоречащих морали мыслей, слов и действий.

Мы начинаем с саморефлексии, но, как предлагается в «Хатха-йога прадипике», забота о моральной и этической гармонии должна распространяться и на наши сообщества. Если следовать логике пяти Ям из «Йога-сутр», мы находим там не только личную, но и социальную ответственность как конечный результат. Если мы, например, решили следовать практике Ахимсы [Ненасилие], тогда мы должны следить за рябью, которая исходит от наших действий. Каким образом мы причастны к причинению вреда нашим сообществам, совершая действия или «бездействуя»? Большинство из нас не может выбрать переезд в другое место, если мы чувствуем, что наше правительство неэтично, аморально или просто плохо выполняет свою работу. Но мы можем более активно участвовать в жизни наших сообществ, мы можем действовать. Мы можем узнать, как работают наши законы или общества точно так же, как мы исследуем свой ум и тело.

Мы не дотягиваемся до пальцев ног на первом занятии йогой, и нам не следует ожидать, что мы изменим мир в мгновение ока. Но ничего не делать - тоже не вариант. Патанджали определяет практику (1.14) как то, что происходит долгое время и непрерывно. Точно так же мы проявляем себя на нашей Земле постоянно и непрерывно. Не нужно громких действий, нужна самоотверженность, чтобы жить в мире, где царит мораль, этика и добросовестность. Мы не ждем того ума, который нам нужен. Мы не ждем того мира, которого хотим. Мы совершаем действия, чтобы добиться этого.

Автор: Jules Febre
Перевод: Алина Ионова

Sarveṣāṁ svastir bhavatu Sarveṣāṃ ṣāntir bhavatu
Sarveṣāṃ pūrṇaṃ bhavatu Sarveṣāṃ maṇgalaṁ bhavatu

Пусть благополучие преобладает во всем. Пусть мир будет для всех. Пусть целостность будет для всех. Пусть процветание будет для всех.

На моем алтаре лежит простой желудь, он маленький и может уместиться в моей руке. Мне это каждый день напоминает поговорку: «Из желудей вырастают большие дубы». В этом желуде заложена возможность создать целый лес дубов, все, что ему нужно, – это быть посаженным в землю, и дать время, чтобы прорасти, вырасти, взрастить и стать всем, чем он может быть, чтобы реализовать свой истинный потенциал. Желуди считаются символом мира, они олицетворяют процветание и духовный рост в одном-двух крошечных семенах.

В 1969 году Джон Леннон и Йоко Оно начали мирный проект и отправили два желудя, помещенные в небольшой ящик, мировым лидерам вместе с письмом в поддержку мира, посадив желуди и, как сказал Джон: «Дайте миру шанс». В более позднем интервью он объяснил: «Мы получили реакцию на отправку желудей – разные главы государств действительно сажали свои желуди, многие из них писали нам, отвечая на вопросы о желудях. Мы разослали желуди практически всем в мире». В качестве активистов движения за мир Леннон и Оно использовали свою платформу, чтобы начать разговор, который бросил вызов ведомству, правительству и статус-кво того времени. Леннон также громко заявлял, что, по его мнению, движение хиппи не сработало, поэтому мы должны попробовать еще раз с новым движением.

Слово «Мир» означает свободу от беспорядков, насилия, состояние или период, когда нет войны или война закончилась. На протяжении всей истории люди вели войны с угнетенными, более слабыми или не имеющими голоса, чтобы высказаться за себя. Это происходит из-за глубоко укоренившегося беспокойства внутри нас самих, состояния авидьи, которое является одним из пяти клеш в йоге – неправильной идентификации понимания того, что то, что мы делаем с другими, мы в конечном итоге делаем с самими собой. Состояние невежества, а не состояние покоя. Чтобы быть свободным от беспокойства, мы должны обратиться к первопричине того, что нас беспокоит. Это то, что говорит нам йога: нужно идти глубже, вглядываться не только в поверхностный слой в поисках того, что беспокоит наше собственное сердце, тело и ум. Заглянуть глубоко внутрь и развить уравновешенное состояние ума, олицетворяющее мир. Состояние покоя, и из этого состояния мы сеем семена мира внутри и вокруг нас. Этот покой - ваша собственная Истинная природа, радостная, умиротворенная и удовлетворенная.

В цикле развязывания войн мы также на протяжении всей истории наблюдаем рост движений за мир, которые включают антивоенные движения и отдельных лиц, которые начали движение. Движение подразумевает изменение позиции, оно определяется как группа людей с определенным набором идей, которые могут изменить мнения и образ жизни людей. Как показали Ганди, Мартин Лютер Кинг и Грета Тунберг, человек с этими идеями может вдохновить целое поколение. Одно существо может влиять на изменения в политическом и социальном плане посредством мирных протестов и действий. Black Lives Matter, климатические активисты и борцы за права животных продолжают использовать действия, чтобы добиться положительных изменений в обществе. Насилие против любой группы лиц является противоположным миру. В последнее время символ желудя заменили на колено.

Свами Нирмалананда, Гуру наших учителей, за свою жизнь написал много писем мировым лидерам, пропагандируя мирный образ жизни. Он учил, что медитация – это способ вернуться к себе. Чтобы спокойно сидеть на одном месте и заниматься своими мыслями. В основе этого самоисследования раскрывается нам наше Истинное Я. В «Garland of Forest Flowers» он заявляет: «Каждый из нас должен иметь возможность решать свою судьбу в мире, свободе и счастье, не ущемляя интересы других. В конце ежедневной медитации Риши молился, чтобы все миры были счастливы и процветали. Суть их послания заключалась в том, чтобы осознать Атман и жить с равным видением и невозмутимостью разума».

Мантра мира «Sarveṣāṁ svastir bhavatu» считается из Брихадараньяка-упанишад, но не в ее первоначальной форме. Лесные риши / йоги того времени давали учения искателям, которые интересовались познанием себя через признание универсального присутствия того, что есть во множестве. Желание благополучия, мира, полноты и процветания для всех развивает отношение, при котором иное исчезает, а Йога или единство становится состоянием свободы. Ахимса, состояние непричинения вреда / ненасилия, также является отношением к миру. Согласно Учителю Патанджали в Йога-сутрах, Яма – ахимса – это первый шаг в йоге. Патанджали говорит нам в сутре 2.35 ahiṃsā-pratiṣṭḥāyāṁ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ, что, когда мы не причиняем вреда другому существу, никакое другое существо не причиняет вреда нам. Это четкое сообщение для тех, кто интересуется йогой, что то, как мы ведем себя и относимся к другим с уважением, достоинством и любовью, - это путь к просветлению и счастью.

Мы принадлежим к движению йоги, линии преемственности от наших учителей и их учителей до них, которая побуждает нас стремиться к миру для всех существ. Установление связи, чтобы связать движения за мир прошлого с настоящим. Посейте семена мира в своем сердце и посвятите свои действия миру и свободе для всех. На моем алтаре лежит простой желудь, он маленький и каждый день напоминает мне о том, что может вырасти из сердечного намерения.

СОВЕТЫ ДЛЯ ПРЕПОДАВАТЕЛЕЙ.

1. Объясните значение мантры мира (бесплатное видео с Петросом Хаффенрихтером о том, как играть эту мантру на фисгармонии, доступно на Jivamukti Yoga Digital).

sarveṣāṁ – все/всё
bhavatu – да будет / пусть будет
svastir – здоровье / благополучие
ṣāntir – мир
pūrṇaṃ – полнота / завершенность
magalaṁ – духовный успех / процветание

2. Включите музыку Джона Леннона в свои плейлисты, например «Give peace a chance» и «Power to the peaceful».

3. Изучите более длительную практику медитации, включающую джапу и мантру мира lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu

4. Повторяйте мантры мира из Chant Book и объясните, как повторение мантр может создать атмосферу умиротворения.

5. Исследуйте движения за мир и их историю, включая их символы и значения.

6. Используйте «говорящие слова» на вашем классе, включая послания мира и речи о мире.

7. Поощряйте студентов к изучению их собственной активности, написав письма местным политикам и правительству по вопросам, которые им интересны.

8. Проведите Chakra Tuning Class, чтобы глубже понять, откуда происходит разъединение /avidyā в наших отношениях с Землей, другими существами и самим собой.

9. Составьте класс, ориентированный на прогибы, развивайте грацию в движении.

10. Повторяйте и объясняйте Ямы от Мастера Патанджали.

11. Обсудите идею Авидьи как главной клеши, и то, как четыре других возникают из-за неправильной идентификации.

12. Изучите сутру 2.35 и развитие pratiṣṭḥāyāṁ – что значит твердо утвердиться в неприченении вреда.

13. Расширьте намерение в начале урока, чтобы включить в него тех, кто угнетен и лишен голоса, и предложите посвятить себя силе движений за мир и активистов.

Автор: Andrea Kwiatkowski.
Перевод: Татьяна Кошкарова.

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः

kṣaṇa-pratiyogī pariṇāmāparānta-nirgrāhyaḥ kramaḥ
PYS 4.33

Последовательность изменений (непрерывная последовательность моментов) осознается как отдельные моменты только тогда, когда человек превзошел эти моменты и находится на другом конце. Йога-Сутры Патанджали 4.33

Если мы сознательно захотим, мы можем внести значительные изменения в нашу жизнь и преобразовать мир в лучшее, гармоничное место. Результаты этих усилий могут быть заметны сразу, через некоторое время или не проявляться вовсе. По этой причине отсутствие изменений может фрустрировать и останавливать многих из нас от желания действовать дальше. Но так или иначе, изменения происходят постоянно и мы можем не замечать их в краткосрочной перспективе.

Семя должно претерпеть множество изменений, прежде чем распуститься в цветок и проявит всю свою красоту. Для неопытного взгляда эти изменения остаются незаметными. Интеллектуально мы знаем, что цветок должен пройти последовательные этапы, чтобы вырасти, но мы не замечаем, когда это происходит в действительности. Продолжительность этих этапов различна для разных цветов. И для успешного завершения каждого значительного сдвига требуется разное количество микро-корректировок и настроек.

Иногда, практикуя йогу, мы не чувствуем ни физического, ни духовного улучшения, и делаем вывод, что практика не работает. И у нас возникает соблазн прекратить занятия. Малейшие изменения, происходящие в течение наименьшего отрезка времени – кшаны – значительно способствуют полному преображению. Даже небольшие изменения подготавливают и защищают нас ментально и физически в процессе трансформации. Ведь в большинстве случаев резкие перемены могут испугать или шокировать. Представьте себе, что вы ложитесь спать подростком, а на следующее утро просыпаетесь уже стариком, полным морщин. Это было бы довольно пугающим пробуждением, не так ли?

В "Бхагавад-гите", в главе 11, описывается, как Кришна не решается показать Арджуне свою истинную природу. Когда он сделал это, Арджуна не был полностью готов принять «все», что представляет Кришна, поэтому он попросил его вернуться в «человеческую» форму. Можно сказать, что значительная перемена становится заметной, когда у нас есть способность и сила справиться с ней. Мы заметим разницу в нашей практике йоги, когда наши тела и умы обретут необходимую стабильность и равновесие. И да, это может потребовать много времени, но это то время, которое необходимо именно нам, чтобы лучше осознать происходящее в настоящем моменте. Когда мы осознаем, как одна вещь ведет к другой и как все взаимосвязано в этой вселенной, мы осознаем йогу. Что на самом деле означает изменение? Согласно философии йоги, нечто является вечным, если его сущность не меняется в процессе трансформации. Шри Брахмананда Сарасвати в «Учебнике психологии йоги» пишет, что основными элементами всей материальной вселенной являются электроны, протоны и нейтроны. Они не меняются; меняется лишь их порядок и расположение, поэтому мы видим различные формы и явления. Всякий раз, когда мы видим изменения в следствии, что-то изменилось в порядке и расположении причины.

Вишну, энергия поддержания, принимает различные формы (аватары), чтобы сохранять мир в разные времена. Одним из его воплощений был Кришна, который в свою очередь воплощал различные аспекты: озорной мальчик по имени Гопала, обожаемый гопи, близкий друг и советчик Арджуны, которому он открыл свою истинную сущность (Бог, Брахман, сама Любовь). В течение жизни мы претерпеваем несколько изменений, проживая определенные роли и обязанности: мы дети, студенты, профессионалы, родители, друзья, а иногда мы являемся всеми ими одновременно. Каждый аспект требует больше изменений для усовершенствования или длится дольше, чем другой, и даже может менять свои характеристики, сохраняя при этом свою изначальную суть. Изменения присутствуют всегда, быстрые или медленные, заметные или незаметные.

Как мы можем сознательно производить изменения на благо всех? Как не сдаваться, когда не видно результатов сразу? Мысли – это семена каждого слова и действия, и, наблюдая за своими мыслями, мы можем распознать свои шаблоны мышления. Чтобы стимулировать изменения, которые мы хотели бы видеть, нам нужно изменить наши мысли и соответственно изменить наше поведение. Как только наше поведение изменится, изменится и все остальное. Мастер Патанджали говорит, что благодаря последовательной, усердной, дисциплинированной, непрерывной практике в течение длительного периода мы создаем подходящие условия для "контроля" наших мыслей. Мы должны быть терпеливы и открыты: когда наступит подходящий момент, незначительные базовые изменения проявятся в виде значительной трансформации.

Помните: время, в конце концов, на нашей стороне.

Перевод Д. Григорьевой.

ॐ असतो मा सद्गमय ।
तमसो मा ज्योतिर्गमय ।
मृत्योर्माऽमृतं गमय ॥

Aum. Asato mā sadgamaya, tamaso mā jyotirgamaya, mṛtyormā'mṛtaṃ gamaya
Om. Lead me from the unreal to the real, from darkness to light, from death to immortality.
Веди меня от нереального к реальному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию.
Avamāna Mantra from Brhadāranyaka Upanishad, 1.3.28. (Jivamukti Chant Book, P.5 v.14)

Представьте свою жизнь в измерении, где вы имеете тотальный контроль. Ничего не происходит без вашего разрешения, все, что вы хотите,происходит. Вероятно, на протяжении какого-то времени, вы бы наслаждались бесчисленными удовольствиями и роскошью. Спустя некоторое время вы бы заскучали и создали бы себе приключение, которое бы включало какие-то испытания, например, спасти принцессу от огнедышащего дракона. Но в конце концов, и это бы надоело, так как вы можете все контролировать. Испытание не настоящее, потому что нет возможности провала. Рано или поздно вы бы заскучали, впали бы в апатию, измучились бы от усталости – все признаки стагнации сознания. Однажды появится магическая машина без вашего участия. На ней будет кнопка и рядом с кнопкой будет надпись: «Если вы нажмете на эту кнопку, может произойти все, что угодно: запредельная радость, страхи из твоих самых жутких ночных кошмаров; или, что еще более вероятно, и то и другое. Если ты нажмешь на нее, ты забудешь, что нажимал на нее и погрузишься в мир безграничных возможностей».

Воспользуешься ли ты шансом? Отправишься ли в путешествие?

Tantra illuminated, стр. 86

Конечно, на данном этапе, на кнопку уже нажали. И сейчас ты устремляешься к пробуждению, к возвращению к исходной точке, где ты нажал на кнопку. Обратно к состоянию контроля. Это Лила, божественная игра. Путь любви. Спиральный путь. Туда-обратно, туда-обратно.

Наш жизненный путь – это пробуждение от непонимания своего я и тем, что мы считаем собой, к нашему настоящему Я. Путь мокши/бодхи, освобождения/пробуждения, путь разрушения иллюзий. Путь отпускания привязанностей. Позволение вещам быть такими, какие они есть, отпуская понятия правильного и неправильного. Отпуская и отпуская еще больше. Растворяя затвердевшие представления, которые мы носим с собой, которые затемняют истинную природу вездесущей реальности.

Как практикующий йогу, ты, скорее всего, заинтересован в том, чтобы копать глубже, выходить за пределы ожиданий, не просто танцуя на поверхность жизни. В процессе ты узнаешь, что наш мир – это естественный процесс, не собрание объектов. Каждый элемент живого существа и неживого предмета находится в постоянном изменении. Планеты постоянно движутся, их позиции относительно друг друга и других астральных тел находятся в непрерывном потоке. Сезоны сменяют друг друга. Наши тела, наши клетки, из которых мы состоим, приходят в этот мир, растут, поддерживают жизнь, распадаются и умирают. Наши эмоции непостоянны, мы мечемся между счастьем, горем, злостью. Даже наши умственные убеждения редко остаются неизменными надолго, и согласно Веданте,это может казаться реальным , но это не так.Этот цикл жизни, заблуждение сансары, вот от чего мы хотим пробудиться.

Ты сознательно смотришь на реальность, воспринимая ее своей уникальной, выгодной точкой зрения.

То, что ты осознаешь, – идеально сконструированный сон для твоего обучения и роста, чтобы почувствовать как боль и любовь, так и жизнь со всеми ее возможными гранями. Есть множество уровней, через которые можно это обнаружить. В классической Тантре йога философии, существует 36 таттв, или принципов реальности. От Земли до самого высокого уровня Благожелательного.

Сознательность – основа для всего. Есть три состояния сознания, через которые проходят все живые существа. Jāgrat – состояние бодрствования, svapna – состояние сна, и sushupti – глубокий сон без сновидений. В состоянии бодрствования , мысли состоят из воспоминаний о прошлом и планах на будущее и реальность это материальный мир в рамках времени и пространства. Состояние сна имеет потенциал помочь нам разобраться с нерешенными ситуациями из прошлого. Сны могут освободить нас, интегрируя сознательное с бессознательным , чтобы мы жили с меньшим смятением. В состоянии глубокого сна без сновидений, наше эго спит, сливаясь с божественным Я. Соединение с источником,как в состоянии глубокого сна без сновидений, когда ни с чем не отождествляешься, но при этом остаешься пробужденным, это бессмертное состояние называется турья, четвертое состояние. Природа нашего Я, наша суть есть блаженство, экстаз, безграничная свобода.

Йоги хотят пронзить колесо Майи, избавить себя от розовых очков , увидеть реальность такой, какая она есть. Неважно, каким сложным испытанием это может оказаться. Они устремляются к мокше, не бхоге. Они из тех, кто просыпаются во сне, осознают, что это сон, хотя все еще продолжают там быть; играют свою роль в жизни; содействуют благополучию других; живут полной жизнью, ценя жизни других живых существ. Они из тех, кто способны прорваться через четвертую стену. Дживанмукты. Иногда актеры будут пересекать невидимый барьер, взаимодействуя и общаясь с аудиторией. Говоря об игре играючи, миксуя персонажей; даже исполнители иногда могут забывать свои роли, на мгновение играя самих себя. Прохождение через четвертую стену может стать непредсказуемым, удивительным, веселым опытом и построить мост между зрителем и исполнителем на мета уровне. Любопытно, что bhūmika означает роль, уровень или возможность. В классической Тантре говорится о turyātitā, финальном состоянии. За пределами четвертого, но не пятое. Когда ты пробужден, все вокруг меняется и пробуждается вместе с тобой. Ты видишь всех как единое целое: ты чувствуешь все в одно и то же время, наедине с Богом. Магия все еще магия. Это проживание жизни. На протяжении вечности. В чуде любви.

Что такое вкус свободы? Полная пробужденность. Когда ты свободен от ментальных конструкций, когда ты знаешь, что не знаешь, ты остаешься открытым, как ребенок, ты вновь вне ошибочного представления о жизни. Ты открываешь для себя реальность как необъяснимое таинство, неотделимое от таинства твоего собственного существования. Ты обнаруживаешь, что падаешь, и под тобой нет земли, о которую ударишься, что и называется полетом. Все возможно.

Перевод Марии Нирка.

maitrī-ādiṣu balāni

Сила рождается из дружбы, доброты и сострадания (Буквально: [от самьямы] на дружбе и прочих подобных [чувствах] приобретаются силы).

Йога сутры Патанджали III.23 (24)

Обычно, когда мы слышим слово «сила», то первое, что приходит на ум, – это физическая сила. Кроме того, сила подразумевает определенный уровень устойчивости (sthira), способность выдерживать различное давление, включая ментальное и эмоциональное. Безусловно, физическая сила полезна, но сейчас сфокусируемся на ментальной, нравственной и духовной силе. Следуя инструкциям Махашри Патанджали в Йога сутрах, в сутре II.33 (vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam), мы через практику стараемся преодолеть низшие инстинкты вроде алчности, зависти, ненависти и страха, заменяя их хорошими поступками и добрыми словами. Поначалу мы можем удивиться, заметив, что осуществляя такой выбор, мы чувствуем больше энергии, счастья и внутренней силы.

Говоря о силе, можно также применять слово «сверхсила» (мощь), подразумевая возможность влияния на энергию, динамику и направление конкретной ситуации. В контексте Йога сутр это может обозначать владение необычными , паранормальными силами , сверхспособностями (сиддхами). И не стоит недооценивать сверхсилу любви, за счёт которой мы можем положительно влиять на общество.

Очевидно, что прошедший год был для мирового сообщества одним из самых странных и сложных. Многим из нас пришлось столкнуться с осознанием хрупкости человеческой жизни, потерей близких людей, необходимостью выживания, попытками укрепить иммунитет или восстановить его после COVID-19. Многие столкнулись с ментальным нездоровьем в связи с одиночеством. COVID-19 дал нам прекрасную возможность осознать общую взаимосвязь и взаимозависимость для того, чтобы начать совершать изменения, руководствуясь состраданием. Тем не менее по всему миру продолжается насилие и беспорядки, в основе которых лежат алчность, страх, гнев, теории заговора или требования социальной справедливости. Политизация вакцинации, продолжающаяся дегуманизация и лишение гражданских прав и свобод уязвимых слоев населения создают множество лишних препятствий.

С другой стороны, мы видим вдохновляющие акты героизма, например, в сообществе сикхов в Индии, где система не справляется с ситуацией и люди жертвуют собой, стараясь помочь. Севадары (волонтёры) превращают сикхские общины, гурдвары, в места раздачи медицинского кислорода, перевозят больных и кремируют тела умерших от Covid-19. Воспитанные в традициях Seva, они воспринимают как родных незнакомцев, которым помогают. Они следуют инструкциям многочисленной линии Учителей, Гуру, и это даёт им силу круглосуточно оказывать помощь перед лицом невероятных страданий и отчаяния.

Сутра III.24 – это дополнение сутры I.33 (maitrī-karuṇā-mudito-pekṣāṇāṁ sukha-duḥkha-puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṁ bhāvanātaś citta-prasādanam). В ней говорится о том, что испытывая счастье, сострадание, радость и беспристрастность, мы, тем самым, не тратим энергию на замешательство, попустительство и мстительность. Вместо этого мы обретаем ясность и безмятежность ума, и когда наша энергия направлена в нужное русло, наша внутренняя сила возрастает, особенно в неблагоприятных внешних обстоятельствах. В третьей паде Йога сутр, Вибхути пада, Махашри Патанджали ссылается на практики, описанные в Садхана паде и говорит о самьяме, то есть слиянии дхараны (концентрации), дхьяны (медитации) и самадхи. От самьямы на дружбе и сострадании человек может стать воплощением универсальной любви и доброты. Исчезают колебания и, как прекрасно выразился Шри Свами Нирмалананда в «Гирлянде лесных цветов», такой человек становится маяком для человечества.

Перевод Ксении Уваровой.

Om sarva mangala-mangalye shive-sarvartha-sadhike
sharanye tryambake gauri Narayani namo'stu te
Дурга Сапташати.

Я приветствую трехглазую Божественную Мать, Нараяни, она несет полное благополучие и исполняет стремление к освобождению. Осознание растет с ее благословлением. Она – сам мир. Только через опыт жизни можно усовершенствовать душу. Гордитесь этим даром, своей жизнью, поклонитесь матери Природе.

Ум способен разделять общество и выискивать различия, тогда как сердце наслаждается и находит утешение в общности взглядов и единстве. Конечно, существует бесчисленное множество вещей, которые одинаковы для всех, но то, что у каждого из нас есть мать, часто принимается как должное. У каждого невероятно серьезного и напыщенного взрослого есть пупок, спрятанный под взрослой одеждой, который всегда будет напоминать о том, что когда-то он был младенцем, соединенным с матерью пуповиной. В мире, который так ценит независимость, мы можем забыть, что все мы полностью зависели от наших матерей. Ее тело питало, вынашивало и хранило нас в тепле и безопасности, какими бы ни были у нас с ней отношения во взрослом возрасте. Все живые существа объединены тем, что у каждого существа есть мать, и каждое существо произошло от женщины.

У каждого существа есть своя собственная мать, но есть также единая мать, общая для всех нас: Мать Природа. Она питает нас и обеспечивает нас так же, как это делали наши собственные матери. День матери напоминает нам о том, что мы должны быть благодарны своей матери и ценить ее. В последнее время, кажется, есть «день» для всего: день океана, международный женский день, день земли и так далее. Подразумевается, что они должны напоминать нам о необходимости ценить что-то или кого-то, чье существование мы принимаем как должное. Они так близки, что мы их больше не видим и, возможно, перестали заботиться о них или вообще ценить их. К сожалению, одного дня памяти и заботы недостаточно. Если мы звоним маме раз в год на день матери, это не даст ей почувствовать, что ее любят или о ней заботятся. То же самое касается и нашей всеобщей матери – Матери-природы, не получившей того уважения и любви, которых заслуживает любая заботливая мать. Мы можем время от времени смотреть документальный фильм и качать головой о том, как много она подвергается насилию и эксплуатации. Мы даже можем выразить пустяковое намерение, например, попытаться использовать меньше пластика или потреблять меньше продуктов животного происхождения, но, поскольку это заложено в нашей природе и того, чего требует экономика и культура, мы забудем об этом и вернемся к «норме». Наша «норма» — это абсолютно несбалансированный и неустойчивый способ обращения с нашей единой Матерью и нашей большой земной семьей, которую она создала.

Мы можем видеть любовь матери повсюду: каждая корова-мама кормит, ухаживает и любит своего теленка, мыши-мамы будут пытаться драться с кошкой, чтобы защитить своих детей, а каждая наседка высиживает и защищает свои яйца в течение долгого времени, пока ее дети не вылупятся. Несмотря на то, что у каждого человека на Земле есть мать и он должен иметь возможность вступать в эти священные отношения, мы все же забираем детенышей у их мам, чтобы потреблять молоко, предназначенное для их детей, или забираем их яйца. Потребление молока другого вида в нашем обществе считается «нормальным», как и употребление в пищу яиц женской особи другого вида, потенциальной матери.

День матери может стать прекрасной возможностью поразмышлять о материнстве во всех его проявлениях: мы все дети, и у всех нас есть мать. Обращаемся ли мы к матери всего мира с уважением и достоинством или мы просто берем, потребляем и собираем плоды, рассматривая ее как предмет потребления? Можем ли мы отдать что-то взамен, чтобы высказать почтение нашей всеобщей матери и восстановить баланс в отношениях? Можем ли мы увидеть священность материнства в других биологических видах и на самой планете; можем ли мы защитить эти отношения вместо того, чтобы разрушать их?

Наша Мать даровала нам жизнь. И только оберегая и прославляя проживание этого дара, нашу жизнь, можно увидеть нашу душу или истинное «я», не говоря уже о ее совершенствовании. Мы можем оберегать и проживать жизнь только в том случае, если мы обеспечиваем сохранность Матери-природы и позволяем всем другим существам делать то же самое. Божественная Мать защищает и питает нас, но иногда Мать тоже нуждается в заботе.

Перевод Эльмиры Новиковой.

संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः।।

saṁniyamyendriya-grāmaṁ sarvatra sama-buddhayaḥ
te prāpnuvanti mām eva sarva-bhūta-hite-ratāḥ

Мне дороги те, кто способны контролировать свои чувства, кто обладают невозмутимостью ума и радуются, внося свой вклад в благополучие всех существ.

Бхагавад Гита, глава 12, стих 4.

«Эти слова, которые я пишу, всплывают на поверхность в заключение медитативного ретрита и как результат нескольких дней молчания. Вокруг меня вертятся две основные идеи. Во-первых, как трудно сдерживать чувства и концентрировать свой ум, и как трудно оставаться невозмутимым. Во-вторых, я более чем когда-либо убеждена, что медитация является неотъемлемой частью нашего дхармического путешествия. Наш ум – это источник, наша жизнь –результат. Таким образом, знакомство с нашим умом и нашими чувствами, их тенденциями и паттернами и, самое главное, обучение движению ума в желаемом направлении, пониманию как его природы, так и его потенциала; использование его для реализации нашей истинной природы «Я – ЕСТЬ», может стать одним из главных начинаний нашей жизни. Многие пути могут привести к этой реализации, и йога-один из них.

Йога не только выравнивает наши тела. Йога приводит наши мысли, слова и действия в соответствие с высшей целью. Нас все больше привлекает идея внести свой вклад в благосостояние других и жить жизнью служения на нашем собственном пути к свободе. Мы часто думаем: «Что сделает МЕНЯ счастливым?; как я могу заработать больше денег?; как я могу быть счастлив в своей романтической жизни?». Ум вращается вокруг самого себя. Вместо этого учения йоги приглашают нас спросить себя: «Как происходит выбор в моей жизни, каковы его социальные последствия?; какие у меня есть дары, которые могут быть полезны другим?; каково это – вести жизнь служения?». Когда ум очищается, наше внимание расширяется. Практика медитации позволяет нам увидеть панораму нашей жизни, увидеть, где мы находимся и куда хотим идти. Достижение этой расширенной перспективы приходит со временем.

Большая часть времени медитации будет посвящена наблюдению за мыслями. Это само по себе может быть пугающим опытом, однако, в качестве побочного продукта мы получаем лучшее представление о ментальном поле, становимся менее реактивными, иногда получаем вдохновение для творческих идей и проектов. Кроме того, мы забираем чувства – действительно очень трудная задача, но она становится намного легче, если мы помним о высоком намерении и посвящаем себя ему. Чувства обладают большой силой, чтобы сбить нас с пути, но выбор «полезного» вместо «приятного» снова и снова будет тренировать нас оставаться твердыми и заземленными. Мы тренируем концентрацию и строим мышцы невозмутимости; нашу способность сосредотачиваться и сохранять равновесие ума. Ежедневная медитация может стать вашим главным компасом в жизни.

Затем, в течение длительного периода регулярной практики, мы начинаем исследовать, отражает ли наша жизнь учения, в которые мы верим. В конце концов ум начнет двигаться к гораздо более глубоким вопросам, таким как дхарма.

Мы можем иметь различную дхарму в различных аспектах и стадиях нашей жизни. Будучи ребенком, мы имеем одну дхарму, будучи подростком – другую, принятие на работу или быть родителем будет означать другую дхармическую роль. Она часто меняется на протяжении всей нашей жизни. Однако, когда мы движемся в духовном поиске, наша дхарма – это осознание истины или сатьядхарма. Часть обсуждения дхармы вращается вокруг вопросов: «Что такое правильное действие?; и что такое хороший результат?». Последовательность – это ключ. Практика медитации, непрерывная и продолжающаяся в течение длительного периода времени, откроет ответы.

Неизбежно возникнут препятствия – отсутствие энтузиазма, сомнения в себе, своих учителях и их учениях, моменты ослабленной мотивации, привязанности и отвращения, страхи, смятение. Все препятствия возникают из-за невежества.Мы выявляем их и ищем пути их преодоления. Мы не должны делать это в одиночку – мы получаем большую помощь на пути пробуждения от наших любимых учителей, от учений, от нашего сатсанга и друзей на этом пути. Самое главное, что мы можем найти все ресурсы для борьбы с препятствиями внутри себя: нашу собственную врожденную мудрость, нашу собственную постоянную поддержку, наш собственный энтузиазм и решимость, нашу собственную любящую доброту и терпение. Время в относительном мире идет быстро, мы должны практиковать от всего сердца, таким образом, когда приходит смерть, этот окончательный переход, и мы смотрим на эту жизнь, и мы видим, что мы не тратили ее впустую».

Перевод Андрея Грунина.

ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत्सवितुर्वरेण्यं
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ,
tat savitur vareṇyaṁ
bhargo devasya dhīmahi,
dhiyo yo naḥ praćodayāt.

Земля, Космос, Небеса. Мы медитируем на божественный свет сияющего источника.

Пусть это вдохновит наши сердца и мысли.
Интерпретация: Манорма.
Гаятри мантра.

Человек видит жизнь через призму своего мышления. Исходя из этого, человек устанавливает догмы не только для себя, но, как правило, и для остальных людей. Часто мы разделяем такие убеждения, которые могу включать политические, научные, религиозные, экономические и диетические взгляды, с другими. Но это также в большинстве случаев приводит к отстранению от других, кто не разделяет тех же идей и идеалов – одна идея против другой, вместо того, чтобы объединить человечество.

Любые наши представления о мире зависят только от эмоциональной привязанности, источником которой является ум. Все эти концепции верны лишь отчасти, потому что они рассматривают такие вещи, как слепые от рождения мудрецы из древней истории, которые пытались описать слона, используя только один орган чувств – прикосновение. Человек, ощупавший ногу слона, принял ее за столб. Второй, коснувшийся хвоста, сказал, что это похоже на веревку. Третий мужчина, который касался ствола, подумал, что это похоже на толстую ветку дерева. Тот, кто прикоснулся к уху, воспринял его как большой веер, а тот, кто нащупал бивень, подумал, что это плотная трубка. Каждый, кто касался определенной части слона, думал, что теперь он знает, что слон из себя представляет. Но когда все они обменялись своими взглядами, они обнаружили, что их понимание было лишь частичной истиной, которая была истинной сама по себе, но никто из них никогда не достигнет полной истины, придерживаясь одной только своей идеи.

То же верно и в отношении природы собственной личности. Если мы просто используем свой ум и интеллект, чтобы понять Самость, это всегда будет неполным. Чтобы получить полное и истинное знание, мы должны выйти за пределы ума и чувств, беспристрастно исследуя наш сокровенный опыт. Это можно считать наукой о Самости. Это наука самопознания, и она должна развиваться, обращая ум внутрь, вместо того, чтобы пытаться понять реальность и жизнь через экстравертный ум. Чтобы задать вопрос «Кто я?» это начало Самопознания. Мы все думаем, что знаем, кто мы, и поэтому не чувствуем необходимости в дальнейших исследованиях. Все мы естественно думаем, что являемся этим телом, чувствами, умом или эго (ahaṁkāra- аханкара). Это можно резюмировать двумя мыслями о себе: «Я есть это» и «это мое». На этой основе и протекает вся наша жизнь. Но так ли это? Может ли «Я», которое является субъектом, когда-либо быть «этим», объектом? Все мы говорим: «Я – это!» Поступая так, мы идентифицировали и перепутали субъект с объектом. Субъект никогда не может быть объектом. Они противоположны по природе, как свет и тьма.

Но это заблуждение: принимать что-то - Самость - за то, чем оно не является - тело, чувства, ум или эго. Это то, что в писаниях называют невежеством. Единственный способ избавиться от этого невежества - это приложить усилия для достижения истинного познания Атмана. Истина Атмана всеобъемлющая, потому что это все, и нет ничего, кроме Этого. А ты есть То! Ты всегда был Этим. Это открытие, которое можно сделать с помощью метода Самопознания, который положит конец всем разделениям, спорам и ненависти к другим существам.

Первый шаг – очистить ум, чтобы он стал преимущественно саттвичным и приобрел способность точно различать, какова природа Атмана. Это включает в себя ненасилие, смирение, контроль над чувствами и сохранение здоровья тела. Все это «йогические практики», и без них не обойтись. Как только ум станет чрезвычайно чистым, умиротворенным и обращен внутрь, мы должны начать Самоисследование, которое происходит следующим образом.

Чувства объективизируют внешний мир. Их можно считать «знающими» этих объектов. Чувства также знают тело, которое является для них объектом. Но чувства познаны и объективированы умом. Следовательно, ум – это «знающий», а чувства – это объекты. Можно сказать, что ум известен эго. Тогда ум является объектом, а эго – «знающим». И последний шаг – задать вопрос: кто или что знает эго? Для кого эго является объектом?

Ответ на вышеперечисленные вопросы приведет вас к настоящему Вы, настоящему Я, истинному субъекту, который необходимо интуитивно познать и познать напрямую. Этим свидетельством разума и эго в каждом человеке является неизменное, всегда чистое Сознание, свидетельствующее о Я-мысли, уме, чувствах, теле и всей вселенной. Он вездесущ, всемогущий и всеведущий. Когда все неправильные представления и отождествления, которые мы имеем о себе, были устранены посредством этого типа Самопознания, тогда Атман, наша истинная природа, остается в своем изначальном, чистом состоянии бесконечного блаженства: одно неделимое, неизменное, нерожденное, всепроникающее и вездесущее Сознание.

Это Самость, чистое Сознание, которое одинаково для всех и пронизывает все в равной степени, как пространство пронизывает все существующее в нем. Это понимание естественным образом приведет к состраданию и любви ко всей жизни. Это будет конец разногласий и конфликтов. Это цель всей йоги и всех йогов: истинное единение.

Советы для преподавателей.

1. Существует всепроникающее Сознание, которое является сутью всего. Поощряйте студентов интуитивно понимать это и все больше и больше осознавать это.

2. Обучайте студентов мантре Гаятри: Мантра Гаятри a - очень почитаемая мантра из Ригведы. Как и все ведические мантры, считается, что мантра Гаятри не принадлежит человеку, но, как полагают, была открыта риши (поэтами- мудрецами), провидцам. Гаятри - это первоначально название стихотворного размера индуистских писаний.

om bhūr bhuvaḥ svaḥ – Ом. Земля, атмосфера, области света
bhūḥ – земля / земля / тело, состоящее из земли (bhū = быть)
bhuvaḥ – пространство между землей и высшими областями / атмосферой / планом энергии
svaḥ – небеса / небо / высший ум / область света
tat savitur vareṇyam
tat – это
savituḥ – солнце / космическое сознание (sū = порождать / порождать / давать жизнь)
vareṇyam – самый превосходный / самый выдающийся
bhargo devasya dhīmahi – позвольте нам медитировать на этом величайшем великолепии космического сознания
bhargaḥ – великолепие / величие / слава
devasya – этого сияющего существа (√div = сиять)
dhīmahi – можем ли мы медитировать / мы медитируем
dhiyo yo naḥ praćodayāt - пусть тот (космическое сознание) направляет наш разум
dhiyaḥ – разум / интеллект / мудрость
yaḥ – тот, кто
naḥ – нас / наших
praćodayāt – может направлять / вдохновлять / стимулировать

3. Обучайте шагам самоанализа, данным в теме месяца в начале или в конце урока. Это расширит кругозор учеников, открыв разум для другого взгляда на то, как воспринимать себя в Истине в соответствии с древней мудростью Упанишад.

4. Сосредоточьтесь на медитации на Дживамукти Мантра. С каждым вдохом беззвучно произнося «Принимая» и с каждым выдохом «Отпускаю». Задайте классу вопрос: что вы отпускаете? Согласно учениям йоги, это не просто отпускание мыслей и эмоций, но отпускание полностью неправильного отождествления с ограничивающими дополнениями тела, чувств, ума и эго.

5. Прочтите отрывки из десяти главных Упанишад, таких как Ишавасъя упанишада, Кена упанишада, Катха упанишада, Мундака Упанишада, Тайттирия упанишада, и они укажут на высшую, истинную Реальность, за пределами отождествления с телом, чувствами, умом и эго.

6. В практике асан поощряйте учеников осознавать, когда они начинают отождествлять себя с позами или когда ум начинает отвлекаться. Мысли могут быть мощным оружием. В конечном итоге они формируют всю нашу жизнь и мир, в котором мы живем, и большую часть времени мы даже не осознаем их. Как йоги, мы стремимся формировать себя таким образом, чтобы это было связано с внутренней высшей Реальностью. Используйте практику асан как инструмент, чтобы сконцентрироваться на этой внутренней Реальности и не возвращаться к мирскому мышлению.

7. Сделайте месяц дисциплинированных покупок. Покупайте только то, что вам действительно нужно. Также ограничьте до минимума свою внешнюю активность. Делайте только самое необходимое и проводите много времени наедине с собой. Осознайте, что всякая внешняя деятельность может увести вас от Самопознания.

Перевод Татьяны Кошкаровой.

tyaktvā karma-phala-āsaṇgam
nitya-tṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛtto 'pi
na eva kiṁcit karoti saḥ

Те, кто отказался от плодов своих действий, довольны и свободны от зависимостей, потому что знают, что, совершая действия, действуют не они.
Bhagavad-Gītā 6:20 (The Jivamukti Yoga Chant Book p.18)

Карма: (существительное) Действие. Эффект. Следствие.

На самом базовом уровне карма – это универсальный закон морали, закон причины и следствия: каждое действие имеет последствия. Отсылку к этому можно встретить в самых разных религиях: буддизм, индуизм, джайнизм, сикхизм, христианство, ислам и иудаизм – везде присутствуют вариации на тему кармы.

Согласно закону кармы, душа перерождается в тех условиях, которые заслужила своими духовными достижениями. Хорошие люди (даже те, кто свернул с духовного пути) после смерти отправляются на небеса, к тем, кто совершал благие поступки. Они проводят там несколько лет и затем рождаются вновь в процветающей и благополучной семье. Некоторые смогут родиться в высоконравственных семьях, но такую возможность сложно получить. Когда это происходит, благоприятное окружение раскрывает их скрытые духовные способности и способствует их быстрому пути к освобождению.

В 1686 г. Исаак Ньютон представил миру три закона механики, третий из которых очень близок к понятию кармы: у каждого действия есть равное противодействие. Только в карме противодействие не противоположно действию, а одной с ним природы: в Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad говорится, что те, кто творит добро, становятся хорошими, а те, кто причиняет вред, – плохими [ii]. В Бхагавад Гите же [iii] Кришна сурово предупреждает о последствиях для тех, кто застрял в паутине иллюзий, которая ведет к дальнейшим иллюзиям.

Упанишады, Бхагавад Гита и Йога сутры Патанджали признают роль кармы в дальнейшем перерождении души. До тех пор, пока мы существуем в мире (и привязаны к нему), каждое наше действие имеет влияние и результат. Вселенная использует последствия этих действий для того, чтобы определить условия нашей текущей жизни, включая родителей, национальность, пол, физический и психологический аспекты нашей личности. Это так называемая 'prarabdha' (прарабдха) карма.

Джива (индивидуальная душа) перерождается из одного существа в другое в зависимости от своих прошлых поступков, совершает новые действия и, таким образом, порождает новую карму для дальнейших перерождений – то есть искупает прежнюю карму и создает новую карму одновременно. Та карма, которая создается в рамках текущей жизни, называется 'agami' (агами). В совокупности это и есть цикл самсары.

Когда мы осознаем, что находимся в рамках этого цикла, у нас есть два пути: либо сфокусироваться на том, чтобы генерировать хорошую карму и тем самым обеспечить себе благоприятные будущие перерождения; либо понять, как перестать создавать новую карму и начать развязывать эти узлы.

Когда все желания сердца отброшены,
Смертный становится бессмертным.
Когда все узлы, которые связывают сердце, развязаны,
Смертный становится бессмертным,
Здесь, в текущей жизни.
Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.7[iv]

Если мы выбрали свою привязанность к миру, мы можем сконцентрироваться на том, чтобы генерировать «хорошую» карму. Как понять, какие поступки порождают хорошую карму? Дхарма сутры (созданы в 600 г. до н.э) описывают свод правил благочестивой жизни, приводящей к созданию положительной кармы и благоприятным будущим перерождениям.

Другой пример можно найти в Йога-сутрах Патанджали. Ямы (2 пада, сутра 30) – это форма дхармы. В следующей сутре они описаны как 'maha vrtam', великий обет, поскольку они не связаны с местом, временем или социальными условиями [v]. Получается, хорошая карма проявится, если мы будем жить в соответствии с ямами.

Однако все не так просто! В Бхагавад Гите Арджуна поднимает важный нравственный вопрос: создаст ли его участие в битве плохую карму, потому что он нарушит универсальный закон морали, закон не причинения вреда. Кришна отвечает, что для человека на первом месте должна быть его свадхарма, собственная нравственная ответственность. Может показаться, что Кришна поощряет военные действия. Это не так. Невозможно рассматривать закон кармы в рамках понятий «хорошо» и «плохо», речь о том, приближают ли наши действия нас к ясности ума, или отдаляют от этого. Мучительный ад, который по словам Кришны является следствием плохой кармы, не обещание наказания, а констатация факта. И суть этих наставлений сводится к тому, что нет догмы, согласно которой мы должны быть хорошими и нравственными: мы сами решаем, как поступить, но должны четко понимать, что мы пожнём то, что посеяли. Карма – это разные семена, и наш образ жизни определяет, какие именно семена пустят корни и прорастут. Наши действия в настоящем определяют плоды, которые принесут семена нашей кармы. Нельзя сказать «карма заставила меня так поступить»: карма не дисклеймер, который все оправдывает, и не способ освободиться от ответственности. Кроме того, сложно понять, какие поступки в наших прошлых жизнях стали причиной наших текущих затруднений. Я не могу утверждать, что я беден в этой жизни, потому что был убийцей в прошлой. Скорее йогин должен принять, что все, что происходит с ним сейчас, – следствие его действий в прошлом – и это помогает ему решить те вопросы, которые отдаляют его от освобождения.

Есть только один способ сделать «урожай» кармы в нашей текущей жизни последним – посвятить все наши действия вселенной, божественному в ней. Согласно Патанджали, мы можем сделать это через практику. Сознание можно настроить так, что оно откажется от старых паттернов мышления, заданных прошлыми кармами, и сфокусируется на ясности и не привязанности [vi]. Мы должны научиться действовать беспристрастно, не привязываясь ни к действиям, ни к результату этих действий.

[i] Глава 6, стихи 41-43. Hawley, Jack. The Bhagavad Gita: A Walkthrough for Westerners. New World Library.
[ii] Easwaran, Eknath. The Upanishads (Classic of Indian Spirituality) . Nilgiri Press.
[iii] The Bhagavad Gita.Chapter 16 vs 16-21
[iv] Easwaran, Eknath. The Upanishads (Classic of Indian Spirituality) . Nilgiri Press.
[v] II.31 jāti-deśa-kāla-samayānavacchinnāḥ sārva-bhaumā mahā-vratam
jāti, класс, каста, занятие; deśa, место, страна происхождения; kāla, время; samaya, обстоятельство; anavacchinnāḥ, безусловный, ничем не ограниченный ; sārva, каждый; bhaumāḥ, место на земле; mahā-vratam, великий обет.
Bryant, Edwin F. The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, и Commentary . Farrar, Straus and Giroux.
[vi] III. 10 tasya praśānta-vāhitā saṁskārāt.
tasya, его [разума]; praśānta, мирный; vāhitā, поток; saṁskārāt, от подсознательных образов, отпечатков. Безмятежный поток сознания достигается за счет самскар.

Bryant, Edwin F.. The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, and Commentary (Kindle Locations 7638-7640). Farrar, Straus and Giroux. Kindle Edition

CLARE NICHOLLS (автор фокуса месяца)

Автор: HACHI YU

Прощаясь с 2020 годом, мы получили возможность ясными глазами увидеть поверхностную и хрупкую конструкцию наших систем и то, как крошечный атом может изменить траекторию движения мира. Мы пережили одну из самых преобразующих эпох, которые Земля подарила нашему виду. От лесных пожаров до наводнений, от социальной и расовой несправедливости до глобальной пандемии; мы стали свидетелями последствий наших действий и взаимосвязанности наших жизней.

После этого трудного года у нас может возникнуть соблазн прославить привычный символизм чистого листа, который обычно означает Новый год. Мы можем чувствовать, что заслуживаем возможности начать все заново, и при этом рискуем упустить мудрость этого испытания из-за чрезмерного давления, которое мы можем на себя оказать, чтобы отвлечься от нашего путешествия, чтобы начать другое, лучшее путешествие. Сразу же часы пробивают полночь, и у нас есть решения, планы, задачи и списки дел ... Мы стремимся отбросить 2020 год и смотрим вперед в блаженно привитое «нормальное» будущее.

Подумайте об этом прошедшем годе как о рейсе, который вы совершили. Начало путешествия наполнено ожиданиями, но само путешествие было долгим, полным турбулентности, дискомфорта, тесноты, еды в самолетах – представьте эту картинку ... теперь представьте, что пилот, наконец, объявил бортпроводникам о подготовке к посадке. Вы знаете, что вы почти дома и что пора просыпаться, убирать столик для подносов, выключить электронику, надеть обувь... Теперь самолет не просто падает с неба и бросает вас домой, он начинает снижаться, чтобы сбросить высоту и опустить шасси при подготовке к посадке. Для безопасной посадки ему нужна длинная и чистая посадочная полоса, чтобы у него было достаточно места для снижения скорости. Необходимо сделать много шагов, чтобы безопасно доставить нас к выходу. Именно из-за этого трудного путешествия, мы должны предоставить себе просторную посадочную полосу для приземления. Снижение скорости может быть самой сложной частью этой одиссеи.

Как и в аллегории «Путешествие героя» [i], представленной в Бхагавад-Гите, «Одиссее», «Звездных войнах» и бесчисленном фольклоре, это коллективный индивидуальный и космический поиск, в котором мы находимся. Роль героя - это универсальный цикл роста, разложения и искупления. Зная миф, мы примиряемся с неизменной истиной существования, которая есть OṂ. «Я есть Атман в сердце всех созданий, Я их начало, их середина и также их конец» (BG 10.20)

АУМ относится к состояниям сознания [ii]. Космический цикл переходит в проявленное и обратно в непроявленное среди безмолвия неизвестного. В переживании каждого положения тела также лежит весь путь героя. Каждая асана содержит А – начало; U – поддерживающий аспект/продолжение; и М – решимость/завершение. Вы боретесь с тем, чтобы оставаться осознанным при переходе от чего-либо? Вы думаете о том, что будет дальше, или о том, что только что произошло? OṂ (соединение гласных A-У-М на санскрите) похоже на дыхание, которое связывает одну позу с другой в практике асан. Мы грациозно перемещаемся в виньясе из одной формы в другую, чтобы испытать этот цикл. Это является циклическим опытом каждого живого существа, также как это является циклической эманацией и растворением в живом космосе… «мир в песчинке» [iii]. Звук ОṂ (А + У + М + тишина) и его космический резонанс известен как Шабда Брахман. В шавасане отражается благодать, которая проявляется только тогда, когда мы допускаем «неделание». Йоги знают, что мы не можем «сделать» просветление, наша практика состоит в том, чтобы сделать шаги, чтобы стать восприимчивыми к нему.

Мы на пути домой. Как бы нам ни хотелось перевернуть страницу, мы возвращаемся из глубин темного путешествия. Мы находимся в середине нашего пробуждения, начиная конец, заканчивая середину – и эта часть нашего путешествия также содержит в себе начало, середину и конец, пранаву, – гудящие вибрации всей жизни. ОṂ – это священная мантра всего сущего, в которой заключено понимание творения, существования и изменения. Позволим себе выждать, чтобы, когда придет время сажать семена, мы смогли удобрить их нашей мудростью, терпением и состраданием, идущими изнутри. Встречая Новый год, давайте увидим проявление Бога в каждом существующем моменте. Будьте терпеливы, нежны, великодушны, позвольте этому Новому году предоставить простое решение – продолжать двигаться вперед. Разрешите себе длинную взлетную-посадочную полосу, необходимо время и пространство, чтобы замедлить движение, чтобы добраться до дОМа.

Желаю вам полного и радостного Нового года.

[i] Джозеф Кэмпбелл «Тысячелетний герой»

[ii] Дживамукти-йога – практики для освобождения тела и души. Шэрон Гэннон и Дэвид Лайф. п. 34. См. Иллюстрацию: бодрствование (джаграт), сон (свапна), глубокий сон (сушупти) и турия (состояние вне времени и пространства).

[iii] Изречения невинности, Уильям Блейк.

Перевод: Танеева Анна

yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ (PYS 1.2)
Ruth Lauer Manenti

«Когда вы перестанете отождествлять себя со своими мыслями, колебаниями ума, тогда это Йога, отождествление с подлинным Собой, которое есть самадхи, счастье, блаженство и экстаз».

Время от времени на протяжении многих лет я писала FOTM. Я заметила, что так или иначе, я всегда пишу об осознанности. Поскольку эта тема неисчерпаема, я подходила к ней с разных сторон. Момент «сейчас», осознанность, состояние свидетеля, высшая сущность, Атман, изначальная мудрость, добродетель, истинная природа; сама любовь. Благодаря осознанности мы можем внезапно почувствовать себя переполненными благодарностью или состраданием, ошеломляющим чувством красоты или присутствием любящего Бога. Осознанность – это особое состояние ума, переживаемое при освобождении от предубеждений. Отпуская накопленные условности остается то, что больше нельзя удалить, поскольку оставшееся – изначально и вечно. Это состояние «читта вритти ниродхаха», когда мы перестаем цепляться за вихри в нашем уме, за ярлыки и суждения.

Появление этой сутры в начале текста предполагает, что осознанность всегда с нами, но наше переживание ее мимолетно. Это основное учение йоги; что в нас уже есть наше величайшее сокровище; безграничное и незапятнанное, но заблокированное препятствиями, созданными из-за незнания об этом сокровище, из-за которого у нас появляется много разногласий, которые могут поляризовать наш мир. Всвязи с этим мы часто не видим другого пути, кроме как занять чью-то сторону. Если это делается с неуважением к другой стороне, это ожесточает нас и поднимает пыль; затуманивая предрассудками осознанность, так что свет тускнеет. Неуважение также создает барьер, так что объединение двух сторон, Йога, становиться маловероятной.

В конечном итоге осознанность безгранична, как и любовь. Другими словами, человек начинает с избирательной любви к нему или к ней, но затем движется к состоянию любви гораздо большему. Точно так же осознание объекта сначала ограничивается этим объектом. Но как только ум поглощен этим объектом полностью, он больше не чувствует себя отделенным от него. Со временем благодаря осознанности возникает понимание объекта, который он осознает. И на самом глубинном уровне, в практике йоги, узнавание объекта всегда универсально и включает в себя откровения о самом себе.


Иногда мы используем свою осознанность только для «важных дел». Но затем, когда они ускользают, мы останемся с пустыми руками. Поэтому лучше всего проявлять смирение и быть осознанным даже в небольших задачах. Если мы неосознанно занимаемся повседневными делами, возможно, мы можем упустить возможность осознавать и что-то более грандиозное.

Осведомленность выражается бесконечным количеством способов. Вот почему можно отправить посылку другу, которая приходит как раз тогда, когда друг полон отчаяния. Вот почему во время пандемии можно носить маску в общественных местах или обеспечивать приют для животных зимой. Вот почему йоги являются веганами и больше не могут отрицать осведомленность о страданиях миллиардов животных на нашей планете и о конкретном насилии, которое выбрасывается в атмосферу. Осознавая собственные страдания, мы лучше понимаем страдания других и можем развивать сострадание. Осознавая, что мне трудно сконцентрироваться, пока я жду, пока доктор позвонит и сообщит результаты моих анализов, возникает сострадание к тем, кто страдает от страха ожидания. Если кто-то собирается рассердиться и осознает это, осознание рассеивает гнев. Если поймать себя даже за секунду до вспышки, вспышки и ее последствий можно избежать. Следование ритуалам, включая ритуал практики асан, с определенным набором правил помогает нам до тех пор, пока мы не рассматриваем правила как ограничивающие, а скорее как поддержку, показывающую нам, как мы можем внедрить внимание, любовь и заботу в нашу практику; способ соединить нечто глубинное с гармоничными вибрациями.

Хотя осознанность является врожденной, требуется много практики, чтобы ее раскрыть. 8-ступенчатая практика Аштанга-йоги - это интегральный подход к раскрытию яркого света сознания. Невозможно погрузиться в глубокое состояние медитации без практики непричинения вреда, и невозможно увидеть, причиняет ли человек вред без практики медитации. Как и все остальное, ступени/ветви Аштанга-йоги взаимозависимы. Живя в материально ориентированном обществе, полезно напоминать себе, что йога - это не временная «вещь», такая как дом, машина, красивое тело, успех, неудача, слава и т. д. но скорее состояние ума. Осведомленность/осознанность - это не обязательно «починить мир», но она, безусловно, помогает нам заботиться друг о друге.

Наконец, осознание удерживает нас в настоящем моменте, так что мы можем видеть наш мир в состоянии новизны. Как ни странно, со временем, благодаря практике, по мере того, как мы становимся старше, мир становится все более новым, и превращение банана из зеленого в желтый - смиряющее и потрясающее явление!


Советы для преподавателей:

1. Для начала давайте Сурья Намаскар, проговаривая его ученикам. Затем учите Strict vinyasa, чтобы ученики смогли ощутить разницу и тем самым понять, что подразумевается под осознанностью. Когда мы делаем что-то снова и снова, есть тенденция вкладывать в это меньше осознанности, потому что мы делали это раньше. Практика йоги обращается к этой тенденции.
   
   
2. Обратите внимание учеников, как после шавасаны или медитации возникает чувство расширения. Это потому, что в это время ум свободен от своего привычного диалога, включая очень ограничивающие ярлыки и суждения, которые мы накладываем даже на себя.
   
   
3. Поразмышляйте над YS 1: 2 и двумя последующими сутрами.
   
   
4. Приведите примеры того, насколько разрушительным может быть отсутствие осознанности.
   
   
5. Объясните Авидью и то, насколько разрушительной она может быть - как она приводит к войнам, геноциду, микропластику в океане и т. д. Невежество не является ни блаженством, ни добротой .
   
   
6. Приведите примеры того, как осознанность позволяет ситуациям раскрываться красиво.
   

Перевод Дарьи Григорьевой

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam
Bhagavad-Gītā IX.27

Шерон Геннон, ноябрь, 2020

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какую бы помощь ты ни оказывал другим, даже свои собственные аскетизм и страдания, о сын Кунти, делай все в качестве подношения мне.

Смысл жизни в том, чтобы отказаться от всех жестокостей. Как только жестокость исчезает, все что остается – это доброта. Выбирать доброту вместо подлости – значит жить значимой жизнью. Цель нашей жизни – помнить кто мы, помнить о нашей вечной связи с высшим источником – Богом. Эта память называется самореализацией, пробуждением, просветлением и йогой. Это пробуждение происходит, когда душа понимает, что это не просто заключенные в кожу эго, смертное тело и разум, но что это живая резиденция Бога.

Жить осмысленно - значит иметь жизнь, которая стоит того, чтобы ее прожить, а так же иметь цель в этой жизни. Бог есть любовь, и эта большая любовь живет внутри нас, так же, как и в любом живом существе, как атман – вечная душа. Духовное пробуждение – это помнить о присутствии Бога в твоей жизни. В Бхагавад-Гите Кришна предлагает простую практику пробуждения этого воспоминания. Он говорит: «Помни меня во всем, что делаешь. Называй мое имя. Перед тем, как ты поешь или выпьешь что-нибудь, предложи это сначала мне. Делай каждое действие подношением мне, и тогда я буду присутствовать в твоей жизни». Таким образом, вы сознательно одухотворяете свое физическое существование. Каждый момент, который вы посвящаете воспоминаниям о Боге, заставляет вашу душу осознать Его любвь, а с большой любовью возможно все.

Писания йогов говорят, что сущность Бога – satchiddānanda (Sat-chit-ananda) – правда, сознание и блаженство – на самом деле, в основном блаженство. Счастливый блаженный человек, который сияет от внутреннего божественного света, естественно, добр к другим. Их блаженство излучается и переполняется из атмана – их вечной души. Взаимодействие друг с другом приводит к притяжению между душами. Они ищут глубокую связь с другими. Они не злые, мерзкие, бессердечные, несчастные, осуждающие или эгоистичные. Они имеют другую направленность. Они проявляют сострадание и дружелюбное и искреннее отношение ко всем. Само их присутствие несет в себе надежду на счастье в любой ситуации, тонко напоминая все остальным о том, что счастье возможно, что мы тоже можем помнить кем являемся на самом деле.

Патанджали в своих сутрах йоги говорит нам, что авидья является самым большим препятствием для этого воспоминания. Авидья означает неведение – незнание или скорее забвение божественной блаженной природы твоей души, отрицание того, что Бог живет в тебе. Авидья порождает другие препятствия, которые держат душу в рабстве и затрудняют переживание истинного счастья. По словам Патанджали, к другим препятствиям на пути к памяти о своей истинной природе относятся: asmitā (эгоизм, высокомерие), rāga (привязанность к пристрастиям), dveșa (отвращение предубеждений) и abhiniveśā (страх смерти). Практика йоги помогает нам преодолеть эти препятствия.

Йога –тэо практическая наука, которая дает нам возможность взаимодействовать с другими и с миром вокруг нас. Метод предлагает нам варианты по улучшению нашего поведения по отношению к другим, чтобы освободить нас от страха и страданий и освободить нас от колеса Самсары, чтобы не появилось причин для будущего перерождения в цикле. Ahiṃsā (Ахимса) означает непричинение вреда, и это первая рекомендация начинающему йогу, который желает узнать, как лучше всего относиться к другим. Лучший способ вести себя - воздерживаться от причинения им вреда. Это одна из причин, почему серьёзный духовный практик выберет веганскую диету, ведь есть мясо и молочные продукты - это подлый поступок, поскольку связан с огромной жестокостью. Выбор милосердной диеты - большой шаг к избавлению от подлости и открытию нас для потока доброты. Наши действия могущественны. Что бы мы ни делали, вернется к нам. От того, как мы относимся к другим, будет зависеть, как относятся к нам.

У нас нет ничего, чем мы на самом деле владеем; все, что мы действительно имеем в жизни, – это наше влияние на других. Счастливый человек – это человек, который приносит счастье другим. Поскольку счастье обитает внутри нас, когда мы делаем других счастливыми, мы черпаем из этого внутреннего колодца, мы вытягиваем его на поверхность и отпускаем на благо другим. Но в процессе мы, на самом деле, ощущаем, что счастье преобразует нас по мере того, как оно проходит через нас. Это дар Божий движется сквозь нас. Жить так, чтобы наши жизни улучшали жизни других и усиливали Божье счастье в этом мире, – это участвовать в проекте памяти о том, кто мы на самом деле, вспоминая нашу связь с Богом и доброту наших вечных душ. В нашей жизни есть две работы: помнить Бога и быть добрыми к другим, и они идут рука об руку.

Если мы можем быть достаточно смелыми и мужественными, чтобы отпустить подлость, перестать жаловаться, обвинять и видеть себя жертвами, тогда у нас есть реальный шанс почувствовать милость Божью. Каждое мгновение мы отправляемся обновленными в путешествие по познанию счастья. Мы живем счастливой, восхитительной, значимой жизнью, наполненной смыслом. А jīvanmukta (Дживамукта) – санскритский термин, используемый для описания человека, живущего такой свободной жизнью.

Перевод Андрея Грунина.

aśraddhayā hutaṁ dattaṁ
tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat
asad ity ucyate pārtha
na ca tat pretya no iha

Жертвы, самодисциплина и дары, совершаемые без веры, есть «асат». Они лишены смысла и в этой жизни, и в следующей.

Бхагавад-гита, 17 глава, 28 стих

Одним очень жарким днем, после долгой и авантюрной прогулки по крошечным улочкам незнакомого города, я случайно наткнулась на настоящее сокровище, своего рода пещеру Али-Бабы. «Бонжур», поприветствовал меня на входе владелец магазина, и это оказался фестиваль цветов, звуков и текстур. Я была переполнена чувствами. Туристы входили и выходили, а я все никак не могла выбрать. Все эти ковры и одеяла ручной работы выглядели изумительно. Мохаммед предложил мне чашку мятного чая. И вдруг я увидела, а точнее почувствовала что-то. В углу была женщина за работой. Я подошла ближе. Одной рукой женщина плела, другой читала молитвы по четкам. Я была очарована ее ловкостью.

Должно быть, она почувствовала на себе мой взгляд. Она смотрит на меня. Она не говорит ни слова. И это было оно. Сокровище, которое я искала. Я беру красочное одеяло рядом с ней. Мы улыбаемся друг другу. Теперь это одеяло лежит на моей кровати. Каждую ночь, когда я ныряю под него, я чувствую себя защищенной, «завернутой» в молитвы. Каждый раз, когда я вхожу в свою комнату, я вспоминаю скромную преданность этой женщины-мастера из Касабланки.

В семнадцатой главе «Бхагавад-гиты» великая битва неминуема, но Кришне удалось убедить Арджуну пересмотреть свою внутреннюю историю. Внешние обстоятельства не изменились, но по мере углубления разговора, Арджуна, который сначала находил множество аргументов отказа от сражения, кардинально меняет свою оценку битвы.

Śrāddha – один из самых важных понятий в этой священной книге. Часто переводимое как «вера», санскритский термин Śrāddha не имеет точно эквивалента в английском языке. Śrāddha происходит от санскритского слова śrat в сочетании с глагольным корнем dhā.

Śrat обычно переводится как «сердце». Оно также связано с другим санскритским словом – sat, от которого происходит satya, «истина». Dhā означает «держать, раcполагать». Экнат Ишваран предполагает, что «буквально Śrāddha – это то, 'что находится в сердце'». В последнем стихе этой главы Кришна утверждает, что никакие действия не могут способствовать духовному росту, если они выполняются ashraddhayā - без Śrāddha. Такое действие, говорит Кришна, - asat, «нереально». В этой ли жизни, в следующей ли, оно пустое.

Это очень важное утверждение. Амбициозный йог предупрежден: путь йоги не для равнодушных. Учитывая количество решений, которые мы должны принять в течение дня, сколько из них действительно имеет корни в наших сердцах? Мой учитель Шэрон Гэннон всегда напоминает нам, что «с большой любовью возможно все». А теперь оглянитесь вокруг: все, что выдержало испытание временем, - длительные отношения, древние леса, даже такие вещи, как старые книги или изношенная шаль вашей прабабушки, - было передано с любовью.

Эго или ahaṃkāra (буквально «я-создатель») никогда не играет по-крупному, оно мотивировано только краткосрочными выгодами; оно имеет тенденции к сомнению и тревоге, тогда как движимые сердцем люди на самом деле не особо волнуются, хвалят или критикуют их работу; они словно уверенное войско добра. Подобно преданному человеку, плетущему одеяло в переполненном магазине, они - магниты для единомышленников, и все, что они делают, приносит пользу обществу; такова сила их Шраддхи.

По мере того, как мы укрепляем нашу Шраддху, мы тоже можем стать алхимиками жизни очень даже ощутимым способом. Мы, как и Арджуна, слушающий Кришну, можем научиться слышать божественную песнь своего сердца. Мы можем ориентироваться в неопределенности, полагаясь на нашу внутреннюю мудрость, и сердце, как компас.

Перевод Алины Ионовой.

yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo 'ṣṭāvaṅgāni

Йога Сутра Патанджали 2. 29

Самоограничение, установленные правила, асана, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация и самадхи устанавливают восемь частей дисциплины Йоги.

Большинство из нас обладает талантом учителя йоги. Такой учитель – это тот, кто овладел йогой и может научить нас инструментам и техникам практики йоги, а также воплотить идеалы йоги в своей жизни и вдохновить нас на стремление к достижению целей йоги. Такими механизмами трансформации являются Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Эти практики постепенно превращают нас из эгоистичных, оторванных от природы людей, в сформировавшиеся, реализованные души, способные изменить мир.

Прислушайтесь к миру – он говорит с вами.

Но задумывались ли вы, кто был первым учителем йоги? Когда первые йоги пытались узнать о мире и вселенных за пределами этого мира, куда они смотрели? Возможно, они, заглянули вглубь мира вокруг себя – и учились у существ и вещей, с которыми они разделяли этот мир. Если мы присмотримся к самим практикам, то заметим ключи к разгадке их происхождения. Имеет смысл предположить, что те первые йоги научились Бхуджангасане у змеи; они узнали о Бакасане от журавля; о Титтибхасане от светлячка; они изучили Врикшасану благодаря дереву и Тадасану – с помощью горы. Они обнаружили, что смысл жизни раскрывается в окружающем их мире. Они приобрели опыт Гуру во всех аспектах мира. У них были глубокие и прочные отношения с миром и самой природой. Эти асаны являются сутью учений, и наш опыт их выполнения может рассказать нам о природе истины, реальности и трансцендентности. Или это могут быть просто обычные упражнения. Фактически, весь мир представляется таким, каким вы его видите, и у вас есть способность творить магию и таинство, превосходящую обыденность, или быть эгоистичной, безразличной жертвой своего узкого восприятия. Мир представляется нам по-разному в зависимости от состояния нашего ума.

Отчужденность — это проблема – воссоединение — это решение.

В 1350 году Свами Сватмарама написал «Хатха Йога Прадипику» и описал идеальную комнату для практики йоги. Это была комната, которая исключала земное существование - солнечный свет, ветер, дождь и другие способы бытия. Этот метод приобщения к йоге заключался в том, чтобы извлечь его от мира природы. Это отражение процесса полного избавления от дикой природы. Это объявление войны Матери-Природе. Эта война началась тысячи лет назад и создала мир, в котором люди чувствуют себя оторванными от природы и находящимися в противоречии ней, с природными силами и животными. Результатом стал увеличивающийся разрыв между людьми и миром природы, лишивший нас возможности познакомиться с учителями, магами и танцорами. Или даже, может быть, научиться летать.

«Помещение для садханы должно быть безупречно чистым, обмазанным коровьим навозом и свободным от животных и насекомых. Там должна быть небольшая дверь без окна и щелей. Снаружи должна быть обнесенная забором открытая площадка с соломенной крышей и колодцем. Внешний вид обители должен быть приятным». Шлока 13.

Считалось, что окна отвлекают практикующего. Животные и насекомые также отвлекают внимание, они могут быть грязными или даже опасными, отсюда и забор. Возможно, разумно сделать пространство для вашей йогической практики чистым, свободным от насекомых, животных и защищенным от непогоды, но мы должны уделять им достаточно времени в нашей повседневной жизни, чтобы восстановить эти важные элементы симбиоза с Землей. Не менее важно сломать преграды и вступить в контакт с природой. Слияние с миром природы — это суть йоги. В противном случае мы живем в страхе перед неизвестностью и в состоянии отчуждения от мира природы. В прошлом люди находились в постоянной борьбе за преодоление жизненных трудностей перед лицом многих препятствий. Они создали вокруг себя множество преград в качестве меры защиты и обеспечения безопасности. В какой-то момент в нашем прошлом это стало не так обязательно, но, поскольку многие привычки выработались, мы продолжали укреплять эти защитные слои от природы и природных сил. Пришло время радикально изменить наше существование и разрушить некоторые барьеры, снова впустить солнечный свет и сделать несколько шагов назад к реальной связи с природой.

Сегодня я отправился на прогулку в лес. Чаще всего лес — это мирное убежище, служащее защитой и представляющее собой параллельную вселенную другого типа, еще один оракул, в котором можно размышлять и созерцать. Любое место в природе может быть страшным. Все страхи берут свое начало от страха перед неизвестностью. То, чего мы боимся в лесу, горах или море, — это неизвестность, и лучший способ преодолеть страх перед неизвестным — это познакомиться с ним. Когда вы его узнаете - вы понимаете, что все это время это были вы! Именно поэтому прогиб спины назад часто сопряжен со страхом. Когда мы прогибаемся назад, мы не видим, куда идем. Медленно сталкиваясь с неизведанной территорией прогибов, мы познаем дюйм за дюймом, в конце концов, больше не боясь неизвестного, которое теперь стало известным. Каждый день вашу йогическую практику вы заканчиваете Шавасаной, положением трупа. Люди редко практикуют искусство умирания для физического мира, но, проигрывая процесс исчезновения форм, чувств и элементов, неизвестное становится известным, а страх исчезает.

Со временем йоги оказались оторванными и изолированными от мира природы. Стало труднее найти гуруСакшат – учителя, который всегда рядом с нами. Хамса или лебедь - еще одна птица, которая является важным символом для йогов, потому что лебедь – это перелетная птица, которая всегда возвращается домой. В современном мире мы отделены друг от друга границами, заборами и верованиями. Мы отделены от учителей стенами без окон. Что еще более важно, мы психически и духовно разделены с тем временем, когда магия была естественной частью жизни. Мы боремся за воссоединение с природой; чтобы положить конец войне с Матерью-Природой и преодолеть наш страх перед миром природы. Йога способна создать мост между нами, нашим утраченным наследием и самой природой.

Перевод Эльмиры Новиковой.

sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam

Бхагават Гита 4.3.

Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг, и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.
Перевод А.Ч. Бхактиведанты Прабхупады

В начале текста Бхагавад-Гита, мы видим очень огорченного Арджуну, чей разум смущен и полон беспокойства. Он говорит своему управляющему колесницей, Кришне, что он не думает, что может пойти в бой, и приводит много причин, почему. Он хочет оставить свою деятельность и профессиональную карьеру в качестве солдата, отречься от своего княжеского титула, отказаться от своих обязанностей и думает о том, чтобы уйти в лес в качестве йога. Кришна говорит ему, что это не очень хорошая идея, которая только смущает его. Его сомнение заставляет его просить Кришну объяснить ему кое-что о йоге. В этот момент Арджуна страдает, достиг дна и не знает, что делать. Он доверяется Кришне и просит помощи. Итак, в начале четвертой главы Кришна отвечает: «Поскольку ты спросил, так как ты мой преданный, так как ты мой друг и потому что ты любишь меня, хорошо, я буду».

Факт, что перед тем, как Кришна дает учения по йоге Арджуне, он заявляет, почему он готов начать беседу, – важный момент для рассмотрения. Только когда ученик готов, восприимчив и готов учиться, учитель может передать знания. Традиционно учителя йоги не занимаются навязыванием своих знаний; они ждут, чтобы ученик попросил их преподавать. Таким образом, ученик дает разрешение учителю давать учения. Это ученик, который признает учителя как Гуру.

Двумя другими важными качествами, которые позволяют передавать духовные учения, являются любовь и уважение. Кришна признает, что Арджуна любит и уважает Его, называя его Своим преданным, потому что любовь и уважение – это добродетели, которые можно найти в преданности. Когда отношения между учителем и учеником связаны между собой любовью и уважением, тогда мудрость и радость способны расцвести.

Кришна также считает дружбу обязательным условием. «… Потому что ты Мой друг, ты сможешь понять запредельные тайны этой… йоги». Друзья любят друг друга, наслаждаются и чувствуют себя комфортно в обществе друг друга. Сердечность друга создает атмосферу, способствующую продуктивному общению. Хороший друг – это тот, кому вы можете доверять, и который скажет вам правду в конструктивном ключе – тот, кто имеет в виду ваши наилучшие качества. Тот, кто хочет видеть ваш рост и улучшения, а не обидеть. Хороший друг не закрывает глаза на ваши недостатки, но и не останавливается на них, а ловко находит способы проявить ваши лучшие качества. Хороший друг – твой доброжелатель. Конечно, есть хорошие друзья и плохие друзья. Плохие друзья не поощряют сияние вашей вечной души. Хорошие друзья хотят того, что действительно хорошо для вас. Духовная дружба важна, поскольку она развивает качество саттвы. Когда оба человека дружат ради своего атмана (вечной души), отношения растут в саттве – в благости.

Отношения, которые есть у Кришны и Арджуны, представляются как идеальные отношения между учеником и учителем – отношения, которые могут просветить Арджуну – раскрывают ему его бесконечные блаженные отношения с Богом, предоставляя ему средства для преодоления материального мира рождения и смерти.

Как и многие наши собственные отношения, отношения между Кришной и Арджуной многослойны. Они связаны через семью. Арджуна женат на сестре Кришны, Субхадре. Мать Арджуны, Кунти, сестра отца Кришны, Васудева, делает их двоюродными братьями и братьями по закону. Они работают вместе: Кришна - возничий Арджуны. Это также близкие друзья, приятели и доверенные лица, которые путешествовали вместе и пережили много общих приключений. Но прежде всего, Арджуна видит себя учеником и признает Кришну своим духовным наставником и просит его научить его. Арджуна знает, что смирение и преданность учителю принесут восторженность его душе, и он готов.

Через выражение почтения своему учителю, восприятие реальности очищается. Посредством этого очищения сердце пробуждается, и препятствия (клеши) на пути йоги растают в огне сердечной преданности (бхакти). Это пробуждение – йогическое знание, и оно связано с воспоминанием о связи с Богом. Это самая важная цель жизни.

Путешествие пробуждения начинается с рождения. Твои родители твои первые гуру. Благодаря уважению к своим родителям вы учитесь слушать, быть смиренным, восприимчивым - требования к обучению. Это пригодиться в жизни, когда вы ищете наставления на духовном пути, ищете гуру. В ведической традиции Индии есть санскритская фраза: mata pita guru devam, это учение, которое предоставляет практический метод для наилучшего развития сердечного почтения к важным личностям в жизни. Для практикующих йогу любить и уважать наших родителей (mata: мать, pita: отец) является обязательным условием для того, чтобы любить и уважать гуру, который своим учением направляет нас на путь к Богу (devam). Но уважение к родителям, как могут подтвердить психологи, не в моде. Обычно взрослый человек в старости все еще обвиняет своих родителей в недостатках собственной жизни. Многие люди негодуют на семью, в которой они родились, и настаивают на том, что они были невинными жертвами и не имели никакого выбора в этом вопросе. Йогическая система предоставляет точку зрения, согласно которой мы рождаемся в нашей конкретной семье благодаря нашей собственной прошлой карме; другими словами, мы выбрали наших родителей еще до рождения. Подобно тому, как мы выбираем наших родителей, мы также выбираем наших учителей.

В настоящее время, хотя популярность Йоги растет, существует путаница в отношении ролей учителя и ученика. Йога стала бизнесом, и это обмен деньгами, а не учения о достижении просветления, которые лежат в основе многих современных отношений йога учителей/ученика, которые приводят к путанице. Не считается крутым уважать своего учителя. Почтение было заменено критикой, поиском вины, обвинением и жалобой. Восстание против своего учителя йоги часто приветствуется как оригинальное и выходящее за рамки строгости соответствия. Ученики чувствуют себя оправданными в обучении своих учителей. Почему человек остался бы с учителем, которого не уважает? В наши дни наиболее распространенной причиной могут быть деньги и престиж. Учитель предоставляет им работу, есть деньги, которые можно заработать, и общение с этим учителем может принести им определенное доверие, которое они не могут получить самостоятельно. Другой причиной может быть манипуляция. Некоторые ученики могут быть подавлены тамасичными тенденциями и получают удовольствие или чувство собственного достоинства от попыток контролировать или манипулировать учителем. Конечно же, есть веские причины порвать с учителем. За последние несколько лет было зарегистрировано много случаев сексуального насилия. Жестокое обращение недопустимо. Там, где есть взаимная любовь и уважение, качество саттвы направляет отношения. Саттвичные отношения ученика и учителя строятся на основе искреннего стремления к просветлению, разделяемого обеими сторонами без каких-либо скрытых манипулятивных мотивов. Отношения между учителем и учеником Кришны и Арджуны не были бизнесом, они основывались на любви, уважении и дружбе.

Любовь должна исходить из сердца, ее нельзя навязать. Уважение к кому-то может помочь вам открыть свое сердце, чтобы возникла любовь. Уважение можно рассматривать как предпосылку, к возникновению любви. Значение слова «уважение» – смотреть и смотреть снова – смотреть глубоко. Не судить кого-то по кажущейся ценности. Уважение даёт нам возможность видеть добро в ком-то, позволяет нам отказаться от придирчивого поиска ошибок. Любовь и уважение не являются достоинствами, которые кто-то может требовать от другого. Но когда эти добродетели присутствуют в духовных отношениях, эти отношения могут легко обеспечить благодатную почву для возникновения и роста премы. Према - это любовь к Богу, и это высшая форма любви. Когда кто-то восхищается премой, любовь к божественному, это настроение или бхава, перерастает в любовь ко всем существам. На санскрите это называется сарватмабхава, и именно это позволяет человеку освободиться из когтей авидьи. Когда авидья поднимается, джива понимает, что они не являются их телом или разумом, и это понимание, вместо того, чтобы увеличивать самооценку, делает человека более скромным. Смирение - выигрышный билет для души, которая жаждет йоги - для просветления.

Идея ясна: для тех, кто интересуется учением йоги, крайне важно сделать все возможное для развития любви, уважения и дружелюбия по отношению к родителям и учителям. Позволить жизни проходить, не пытаясь сделать это, означает, что вы теряете возможность истинного счастья – памятование о Боге.

Шэрон Геннон.
Перевод Татьяны Кошкаровой.

yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabha sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so 'mṛitatvāya kalpate

Человек, которого не тревожат ни счастье, ни горе и который устойчив и в том, и в другом, безусловно достоин освобождения. Бхагавад Гита 2.15

Все в этом материальном мире изменяется. Но не всегда меняется так, как бы нам этого хотелось. Мы, как йоги, учимся быть спокойными и радостными в разгар потрясений. Счастье – это наша истина. Быть несчастным – значит отрицать свою истинную природу, и прибывать в невежестве – авидье, отождествляя себя со своим временными телом и умом, неверно представляя, кто мы есть на самом деле. С этой точки зрения, никогда нет никаких веских причин быть несчастным. Как сказал Шьямдас: «Наше великое богатство – это память о том, кто мы есть на самом деле, чтобы открыть связь с нашим вечным «Я», с Богом – это цель нашей жизни».

Много лет назад меня пригласили приехать на несколько дней, чтобы преподавать йогу. Это была встреча в Аризонской пустыне, где буддийский учитель проводил трёхлетний ретрит, каждые полгода давая публичные проповеди. Там я встретила много людей, которые пришли послушать его учение. Некоторых я узнала, так как видела в Нью-Йорке на занятиях в школе Jivamukti Yoga. Когда они встречались со мной и говорили несколько извиняющимся тоном: «Я люблю йогу, но чувствую, что мне нужна духовная практика, чтобы помочь справиться с реальными проблемами в жизни». Это удивило меня. Услышьте, что эти люди чувствовали – что йога не была для них духовной практикой, применимой к ежедневной борьбе и вызову.

Недавно, в ответ на текущие события, происходящие в мире – прежде всего пандемию covid-19 и вспышку расизма в США – один учитель Jivamukti Yoga сказал в отчаянии: «Йога – это не ответ на все вопросы, сейчас не время для самоанализа, а время действовать». Я слышала подобные ответы от учителей йоги и студентов на протяжении многих лет и в другие кризисные моменты – будь то личный кризис (например, когда умирает близкий человек), национальный кризис, кризис 2011 года или глобальный (разрушение нашей окружающей среды).

Когда ты подавлен обстоятельствами, которые кажутся тебе неуместными, контроль – это слишком распространенная реакция. Выбросить йогу в окно и применить форму гнева, печали и вины, как будто эти эмоции могут принести ясность или практическое решение «реальных» проблем. Кризис, с которым мы все сейчас сталкиваемся, – это духовный кризис. Если кто-то чувствует, что йога не содержит в себе ничего, что может внести вклад в разрешение кризиса, то эти люди имеют ограниченное представление о том, что такое йога, и как работает практика.

Йога означает «юдж» – сковывать, объединяться или воссоединяться с Богом и помнить о Нем, о Боге, вечной сущности. Существует множество йогических практик, которые помогают восстановить эту связь с вечным источником. Повторение имени Бога, молитва, медитация, асана. Любое действие, если оно совершается с намерением вспомнить Бога, может быть йогической практикой, включая прогулки по улицам, обеспечение едой голодных и утешение больных. Но если действие мотивированны гневом и обвинениями, они не приведут к соединению с Богом, а только усилят господство эго внутри себя. Эго по своей природе эгоистично и не способно к состраданию. Практика йоги помогает нам обойти неуловимые требования Эго, расширять наше восприятие себя. Присутвсие Бога можно ощутить через сострадание. Мы возвращаемся к себе, познавая Бога через сострадание. Сострадание – это йогическая практика, которая ведёт к йоге просветления. Этот процесс трансформации – духовный активизм. Отказываясь от своих собственных мелочных планов, индивид становиться духовно-активным инструментом Божьей Воли (не моей, но да свершиться твоё). В практике медитации или созерцания, где можно иметь Даршан – видеть за пределами суждения о том, где человек способен замолчать и прислушаться к этому тихому внутреннему голосу, и он узнает "как" это сделать. Сострадательно реагируете на возникающие ситуации.

Девдут Паттанаик, в своём комментарии к первой главе книги Бхагавад Гита говорит о йогическом развитии даршана – ясности восприятия, возникающие через сострадание. «Мир, основанный на суждении, вызывает ярость, жизнь становится полем битвы, где обе стороны чувствуют себя как жертвы, где каждый хочет победить любой ценой, где кто-то будет всегда терять. На суде, мир делится: хороший плохой, невинные и виновные, оскверненные и чистые, угнетатели и угнетенные, привилегированные и бессильные. В даршан человек видит текущий мир причин и следствий, где нет таких разделений. Мир, созданный наблюдением, пробуждает проницательность, следовательно и привязанность, ибо мы видим голод и страх всех существ. Жизнь становится спектаклем на сцене. Если вы можете сопереживать страхам, которые делают людей героями, злодеями и жертвами, тогда вы делаете Даршан. Ибо когда с состраданием вы сможете заглянуть за границы, которые отделят тебя от остальных.

Негативные эмоции, такие как гнев, печаль, смятение, отчаяние, вина и тд., могут затуманить восприятие реальности. И лишить возможности действовать со стороны, вместо безмятежности. Именно с этого места спокойной ясности будут приниматься решения. Это нормальная реакция – чувствовать гнев и печаль, когда тысячи людей умирают от вирусной пандемии, другие теряют работу, и многие из них подвергаются жестокому насилию, даже бывают убиты из-за их цвета кожи. Да, эти чувства нормальные для людей, но йог должен сопротивляться соблазну отрицательных эмоций, которые только усиливают наблюдаемую полярность. Йог – это не обычный человек, который легко удовлетворяется чувственными ощущениями. Йог заинтересован в том, чтобы стать дживамуктой – освобожденной душой.

Что же тогда делать? Какие действия уместны во время кризиса? Вы все ещё можете выйти на улицу и протестовать? Можете ли вы все ещё желать более доброго мира? Да – если готовы быть мотивированными силой за пределами гнева и предпочтений. Патанджали предлагает в первой главе, сутру 33, где говорит о том, что когда вы сталкиваетесь со страданием, дукха, вы должны встретить его с состраданием, Каруна.

Сострадание приводит к возникновению просветления – видения за пределами своего Эго заключенного маленького «я». Но что такое сострадание? Это то же само, что сочувствие и сопереживание? Нет. Сочувствие –это признание того, что кто-то испытал боль, сопереживание – это не только распознавание боли другого человека, но так же и чувствование, как будто это произошло с вами. Сострадание включает в себя сочувствие и сопереживание – это поднимает планку на несколько пунктов. Один сотсрадательный человек признает, что кто-то другой испытывает боль, и сам чувствует эту боль, но стремиться найти способ облегчить её, понимая что когда ты облегчаешь страдания другого, ты облегчаешь и свои собственные страдания тоже. Практика йоги предназначена для того, чтобы помочь человеку развить сострадание, и посредством сострадания развеять иллюзию непохожести и все предрассудки, возникающие в этой полярности.

По мере того, как человек проявляет сострадание, как практику, он становится лучше в этом, и результатом является то, что он растет в смирении—направлении от эгоистичных забот эго. Быть скромным – значит быть близким к Земле, непритязательным, чтобы согнутся, как травинка, чтобы служить, а не ждать, что тебя обслужат. Можно отпустить требования Эго, но нужна практика.

Йогическая природа – это быть слугой. Для других и для Бога, а не для себя. Как слуга, вы делаете все возможное, не заботясь о том, чтобы контролировать результат своих действий. Вы делаете все возможное и позволяете Богу делать остальное – это означает, что вы действуете без эгоистичных мотивов, пытаясь манипулировать результатом. Это включает в себя вайрагью – йогическую добродетель непривязанности. Бхагавад Гита говорит о йоге, как о совершенстве действия. Если мы хотим действовать безупречно во время кризиса, мы не можем позволить негативным эмоциям, таким как гнев, печаль или вина, мотивировать наши действия, потому что в этом случае наши действия будут несовершенными и приведут к будущим страданиям.

В это критическое время, все те, кто действуют бескорыстно, отзываясь на страдания других состраданием и смирением, приближаются к йоге – к воспоминанию о том, кто они есть на самом деле, к воссоединению с Атманом (вечным Божественным присутствием внутри). Через служение мы понимаем, что мы не можем «помочь» никому, мы можем только служить. По мере того, как мы становимся каналом для служения, начинает проясняться понимание йогических учений, которые таинственно говорят о Боге как о делателе. Через сострадательное служение открывается присутствие Бога. Когда эта встреча происходит, она ощущается как радость, а вместе с ней приходит осознание благодати, и единственным ответом является благодарность – благодарность кризису за предоставленную возможность служить. Это пробуждение к радости служения и есть то, что мой друг, католический священник, отец Энтони Рандаццо, называет радикальным служением, когда вы становитесь каналом и служите от сердца, от корня вашего существа – от вашей души, а не от вашего Эго. Чем больше вы служите таким радикальным образом, тем более удовлетворенными вы становитесь и тем более способными служить вы становитесь. Когда вы прикасаетесь к источнику сострадания, вы обнаруживаете, что он безграничен – как и любящая природа Бога. Поскольку Бог духовно активизирует вас с состраданием – ваша активность становится скорее «за», чем «против», и вы становитесь ясными, устойчивыми и радостными в разгар кризиса, способными поднять дух других.

Автор статьи – Шэрон Гэнон.

vastu-sāmye citta-bhedāt tayor vibhaktaḥ panthāḥ

Каждый отдельно взятый человек воспринимает один и тот же предмет по-разному, в зависимости от его состояния ума и проекции. Все пусто со своей стороны и воспринимается так, как мы это видим. PYS IV.15 (Jivamukti Yoga Chant Book, стр 27).

Башня желтого журавля.
Давно тот старец улетел на желтом журавле.
Осталась в память прежних дел лишь башня Хуанхэ.
Журавль скрылся навсегда и не вернется вновь;
Плывет по небу череда извечных облаков.
И ясно виден вдалеке Ханьян, в кругу дубрав;
Среди реки на островке — цветенье диких трав.
Темнеет. Где же дом родной? Я вглядываюсь в даль...
Туман ложится на водой, растет в душе печаль.

Перевод – Б.Мещеряков.

В основу этого стихотворения китайского поэта Цуй Хао (704 г.) легла сказка о трактирщике, нищем и желтом журавле. Как гласит история, жил-был мужчина по имени Ксин и владел он небольшим трактиром. Однажды к нему пришел нищий и попросил чашу с вином. Ксина не смутили лохмотья нищего, напротив он угостил его большой чашей бесплатного вина.

Спустя некоторое время нищий стал регулярно наведываться в трактир и просить вина. Каждый раз Ксин угощал его вином, не проявляя при этом ни малейшего раздражения.

Однажды нищий сказал Ксину: «Я должен тебе много денег за вино, но мне нечем заплатить». После чего он достал из сумки кожуру апельсина и нарисовал с ее помощью на стене желтого журавля. «Просто хлопни в ладоши, когда у тебя соберутся гости, - и журавль будет танцевать» - сказал старик в лохмотьях. Он хлопнул в ладоши, запел, и в ту же секунду журавль сорвался со стены и пустился в пляс.

Трактир Ксина стал знаменит благодаря танцующему журавлю. Многие приезжали своими глазами посмотреть на необычную птицу. Посетителей теперь всегда было полно, и Ксин разбогател.

Однажды нищий вернулся в трактир, по-прежнему в своих лохмотьях. Ксин бросился благодарить его и предложил обеспечить его всем необходимым до конца жизни. Нищий улыбнулся и ответил: «Я вернулся сюда не для этого». Он взял флейту и начал мелодично играть на ней. Пока он играл, облака стали спускаться с неба и к ним подлетел журавль. Нищий взобрался на спину птицы, и они унеслись ввысь.

Ксин верил, что нищий был даосистом. В знак свой благодарности, он воздвиг башню на том самом месте, откуда журавль унес монаха в небеса. Башню назвали Хуанхэлу, что означает «Башня желтого журавля».

Кто же такой этот нищий, и что за желтый журавль? Вместе они представляют собой намного больше, чем может показаться. Можно предположить, что журавль – воплощение природы, а нищий – всего человечества. По отдельности, каждый из них – просто фигура, обычный бедняк и птица; но вместе они способны совершать магические подвиги, выходя за рамки обыденной реальности. Почему нищий и журавль появились в этой истории? Каждый из них олицетворяет собой возможность. Нищий дал возможность трактирщику либо осудить его в соответствии с общепринятыми нормами, либо проявить щедрость и свободу от осуждения. Журавль – это возможность представить, что птица может действовать, как человек. Когда они улетают в небо в конце истории, журавль символизирует наш постепенно исчезающий «естественный мир», а нищий – нашу убывающий веру в волшебство. Башня желтого журавля расположена в Ухани, поэтому сейчас это действительно символично.

Но способны ли мы разглядеть в нищем и его журавле такие возможности? Или для нас это просто будет ловкий фокусник с птицей, обученной трюкам, для того чтобы как-то заработать на жизнь. Часто нам кажется, что, проявляя щедрость, мы делаем добро для кого-то, но не для себя. Однако правда в том, что то, как мы действуем в отношении других, имеет ровно такой же эффект на нас самих. Проявляя жесткость к другим живым существам, мы в первую очередь жестоки к себе, причиняя вред кому-то, мы вредим себе; так и доброта к другим означает, что мы добры к себе.

Конечно, нищий был не простым человеком, а волшебником или даже йогом. Журавль тоже был не обычной птицей, а волшебным танцовщиком, духом или слугой волшебника. Однако именно щедрость и милосердие трактирщика стали катализатором для появления волшебника, для танцев птицы и последующего богатства и благополучия Ксина. Эта история не имела бы никакого смысла, если бы трактирщик с бранью выгнал нищего. Именно из-за того, что Ксин поступил необычно, у нас есть легенда, которая передается из века в век, есть настоящая формула для революции – личной, национальной и мировой. Эта революция отвлекает нас от эгоистичных целей и делает нас ближе к тому образу жизни, который может изменить мир, где мы живем, с помощью тайн и волшебства.

FOM by David Life. Перевод Ксении Уваровой.

sarva-bhūtastham ātmānaṁ sarva-bhūtāni ca-ātmani īkṣate yogayukta-ātmā sarva-tra sama-darśanaḥ

Йогин видит божественное Я во всех творениях во все времена.

Jivamukti Yoga Chant Book, страница 19

Моя подруга (веган, защитница прав животных) попросила дать ей советы, как стать лучше в ораторском искусстве. «С кем ты будешь говорить?», – спросила я. «С обычными людьми. Из обычного небольшого городка Америки. Пьют пиво, водят пикап, смотрят футбол, любят охоту, рыбу, возможно, республиканцы», – усмехнулась она. «И что ты надеешься им донести?». «Я хочу, чтобы они стали веганами». «Ты уверена?». «Что ты имеешь в виду? Конечно, я уверена!». «Хорошо, просто уточняю». «Уточняешь что?». «Что ты просто не ищешь способа выместить злость». «Но я правда зла на них!». «Разве твоя злость тебе дороже, чем возможность коммуникации?». «Хм, я действительно хочу донести идею веганства. Я хочу, чтобы они стали добрее». «Тогда тебе нужно видеть в них доброту, святое». «Нет! В них нет ничего святого! В них нет ничего про йогу! Они невежественные, глупые, топорные, эгоистичные ханжи, вполне вероятно, еще и расисты, которые бьют своих жен. Настоящее отребье». «Тебе нужно видеть в них святое», – повторила я. «Нет, я не могу». «Но если ты не можешь увидеть в них святое, не можешь представить их способными на доброту и сочувствие, то почему тогда ты ждешь этого от них?». «Я должна подумать над этим».

Первый шаг для того, чтобы стать хорошим оратором и мотивировать людей своими словами уважать животных, быть по отношению к ним добрыми и перестать их есть – самому находиться в состоянии радости. Рассматривайте каждого как шанс для себя проявить доброту, эмпатию и сочувствие. С кем бы вы ни говорили, смотрите на этого человека как на святого. Не воспринимайте никого как жадного, глупого, неспособного к сочувствию или как того, кого вам нужно «просветить». Если вы сами не можете видеть людей, с которыми говорите, способными к сочувствию, то как тогда можно ожидать, что они сами увидят себя таковыми?

Перед тем, как говорить с кем-то, спросите себя, а как я хочу, чтобы этот человек чувствовал себя? Хватает ли вам щедрости сердца разглядеть в этом человеке его высший потенциал? Вы должны быть готовы отказаться от негативных оценок – чтобы дать человеку возможность измениться к лучшему. Имейте в виду, что при разговоре люди всегда чувствуют даже скрытое презрение или, наоборот, уважение к ним. Именно это и определит, услышат они вас или нет. Какая цель вашего разговора? Выместить злость, утвердиться в своем превосходстве, травить, упрекать, заставить чувствовать себя виноватыми? Или вы действительно хотите вдохновлять на изменения – стать добрее, стать людьми, которые не хотят причинять страдания животным. Если вы правда хотите, чтобы люди перестали есть мясо, вы должны видеть в них потенциал сделать это. Вы должны говорить с этим потенциалом.

Самое большое заблуждение насчет активизма – что ненависть и злость более мощные источники мотивации, нежели любовь и принятие. Если думать, что мир вокруг надвигается на вас и ему нужно дать отпор, то вы становитесь автоматически вовлечены в войну, а война никогда не принесет мир и никогда не сможет оживить силу любви внутри. Если делить всех на веганов и мясоедов, хороших и плохих, жертв и преступников, то возникнет еще большая разобщенность, а не сплоченность, про которую мы говорим.

Заблуждение об активизме начинается с недоверия к идее эффективности отстаивания интересов без агрессии. Агрессия создает конфронтацию, то есть она всегда против кого-то. Тогда как защита интересов – за. Существует ложное представление, что активная позиция без агрессии будет восприниматься как слишком сентиментальная и малоэффективная, тогда как активная позиция с агрессией как правило считается более действенной. Мысль о необходимости быть агрессивными, чтобы успешно донести свою точку зрения и таким образом добиться изменений, подрывает любую возможность коммуникации. А без коммуникации умные, осмысленные решения невозможны. Вы не сможете добиться долговременных результативных изменений посредством агрессии. Активная позиция с целью долгосрочных трансформаций заставляет смотреть глубже в ситуацию и придумывать другие решения. Для спора всегда нужно два человека, а вот для того, чтобы сделать что-то значимое в мире, достаточно и одного.

Умение найти общий язык – принципиально важно. Для этого придется отпустить любую неприязнь и презрение. Агрессия, как и активная позиция, может быть в форме действий, слов и мыслей. Человек всегда будет чувствовать, как вы к нему относитесь, что и определит исход любого общения. Еще раз – если вы сами не можете видеть людей способными к доброте и сочувствию, то как тогда можно ожидать, что они сами увидят себя таковыми?

Думать хорошо о другом и желать этому человеку счастья, даже не соглашаясь с его/ее текущими взглядами и действиями, - ключевой момент в вопросе духовного активизма. Когда вы вовлечены в диалог с другими людьми, которые могут не разделять вашу точку зрения, убедитесь, что вы исходите из принципа толерантности. «Я стараюсь относиться к каждому, кого бы мне ни довелось встретить, как к старому другу, – говорит Далай-лама. Это дает мне неподдельное ощущение счастья. Это – практика сочувствия. Поистине сочувствующий подход к другим не меняется, даже если они ведут себя отрицательно». Или как отмечает гарвардский профессор Артур С. Брукс: «Когда вы чувствуете презрение к другим людям, будьте сердечным, участливым по отношению к ним». Мартин Лютер Кинг-младший сформулировал это таким образом: «У вас не может быть морального общего с теми, кто чувствует ваше презрение к ним».

Перевод Алины Ионовой.

Причина будет определять, как развернётся последовательность.
Йога-cутра Патанджали III.15
«Ум должен тренироваться двигаться медленнее, чем медленный, и быстрее, чем быстрый... Если ум может двигаться быстрее, чем скорость света, быстрее, чем скорость электромагнитных волн, и медленнее, чем процессы метаболизма в физиологии клетки, то только тогда он может отмечать изменения, происходящие в природе. В результате этой самодисциплины ум может замечать и приспосабливаться к любому изменению», – Шри Брахмананда Сарасвати.

«Живя в Нью-Йорке уже более 20 лет, я чувствую, что у меня есть ощущение того, что нужно идти в ногу со скоростью вещей, физически, умственно и энергетически. По выходным мы с мужем отправляемся в северную часть штата. Наш дом находится в конце тупиковой дороги. Могут пройти все выходные, и мы не увидим ни одного человека, не услышим ни одной машины. В конце выходных я чувствую, что знаю, как приспосабливаться к неторопливости вещей.

Жизнь Дэвида в документальном фильме «Что реально?» напоминает нам: «Все идеально. Если мы не движемся с этой точкой зрения, никакие хорошие изменения не будут поддержаны. Потому что это наносит урон этой точке зрения, что с миром вокруг что-то не так… Одной из причин моего обучения йоге было поделиться чем-то, а не что-то менять. И частью того, чем я делюсь, является то, что идея изменить мир должна измениться. Изменения происходят постоянно, и мы не отвечаем за это».

В движении от рассвета до заката, от лета к осени, от раннего до позднего взросления и т. д. Мать-природа открывает нам, что жизнь – это непрерывное движение. Порой оно кажется ускоряющимся, а иногда – медленным. Изменение является синонимом движения. Чтобы жить в меняющихся ритмах, необходимо оставаться в гармонии с жизнью. В своем источнике, что также является выражением этого выравнивания, мы испытываем глубокое признание врожденного совершенства всего, что есть. Включая «Я», как проявленное в каждом и во всем, с чем мы вступаем в контакт. Приспосабливаясь к этой частоте, поскольку намерение, которое сообщает обо всем, что мы думаем, говорим и делаем, начинает поднимать перемену, которую мы надеемся увидеть в мире.

В философии йоги страдание определяется как сопротивление переменам. Страдание сигнализирует о том, что комбинация воспоминаний и привычек, которые мы (ошибочно) принимаем за нашу истинную идентичность, находятся под угрозой потери или изменения. Страдание – это цепляние и хватка, вызванные желанием и страхом, создающие сопротивление движению в потоке жизни. Именно здесь мы часто поддаемся тенденции контролировать и доминировать над всеми аспектами нашего непосредственного окружения, включая Мать-Природу. В то же время исключается возможность того, что на самом деле нужно уточнить наши собственные намерения и действия по восстановлению баланса на горизонте перемен.

Воспевание мантры, йога-асаны и медитации развивают нашу чувствительность к ритму, течению и переменам. Наша способность идти в ногу с жизнью, циклами в природе, друг с другом, изменениями в наших собственных телах, частично связана с чувствительностью от момента к моменту и приспособляемостью к «качеству и количеству скорости изменения».
Текст подготовлен Monica Jaggi.

Teaching Tips.
Подумайте, как каждому из нас предшествует опыт на ковриках для йоги. Повторение мантры в начале урока, слушание и настройка на священный ритм мантры - это самый первый шаг в согласовании Индивидуальной Души с Универсальной Душой, самый первый шаг в нашем сознательном сближении.

Подобно великим певцам Киртана, подумайте о том, чтобы взять учеников через длительное пение вместо 5, может быть, 10 минут занятий; где ум через слушание в сочетании со звуком наших коллективных голосов воспринимается через ритм, который начинается медленно, а затем постепенно, постепенно, ускоряется, а затем замедляется и т. д. Изучение эластичности ума в нюансах ритма. Соблюдайте энергетическую атмосферу до и после. В качестве альтернативы добавьте музыку из Шьямдаса, Кришна Даса, Джая Утталя, Шэрон Ганнон и других Бхакт в свой плейлист, чтобы вызвать похожий опыт.

Научите Виньяса-краму как средство воспитания чувствительности к ритму, течению и переменам, поощряя утонченное выравнивание внимания, намерения, дыхания и движения.

Вот несколько важных рекомендаций для практики Виньяса от Шарон Гэннон:
«Вдох и выдох должны быть одинаковой продолжительности и перемещать одинаковый объем воздуха. Дыхание уджайи делает дыхание слышимым и его легче регулировать. Не должно быть никакой паузы или задержки дыхания в любое время: конец каждого вдоха перетекает в начало каждого выдоха и наоборот. Таким образом, дыхание используется как инструмент для тренировки сознания-внимания. Качество дыхания отражает качество ума в любой позе или переходе. Если оно обладает неизменным качеством, свободным от привязанности к удовольствию или отвращения к боли или дискомфорту, ум будет обладать тем же качеством.

Как и при дыхании, между движениями не должно быть остановки или паузы. Переход в или из асаны должен занимать столько же времени, сколько и вдох или выдох, с которым он связан, не больше и не меньше. Это означает, что простое движение может выполняться медленнее, чем обычно, и более сложное движение может выполняться быстрее, чем обычно. Как только движение завершено (это совпадает с завершением вдоха или выдоха), начинается следующее движение, поэтому практика протекает плавно.

Мула бандху следует применять на протяжении всей практики. Этот замок направляет сознание от мирского к духовному и напоминает нам о нашем намерении.

Правильно выполненная практика виньясы может помочь избавиться от привычки рассматривать окружающий нас мир как совокупность объектов или рассматривать жизнь как серию отдельных событий. Это имитирует, как природа работает – всегда движется, меняется. Когда асаны, последовательность изменений, сплетаются вместе с дыханием и сознательным намерением, мы присоединяемся к непрерывному потоку, волнообразному ритму вселенной».

Рассмотрим переход от движения к неподвижности, который является не только переходом от асаны к месту нашей медитации, но также и более тонкими переходами в сознании во время самой медитации; от ускоренного движения мыслей до свидетельства этих движений. Подумайте даже, как разум сопротивляется замедлению, которое является поводом для молчания и тишины.

Во время медитации и даже практики асан, позвольте студентам подумать о том, как все движение в проявленной реальности разворачивается на фоне того, что неподвижно, но все же вечно. Как изменения в формах, которые предполагает сознание, можно наблюдать с места неизменного Осознания на каждом этапе нашей практики и жизни. Подумайте, как сознание свидетеля или пребывание в нашей истинной личности смягчает наше сопротивление изменениям, поскольку мы по-прежнему осознаем нашу неизменную целостность наряду с переживаниями утраты, горя и т. д.».

Перевод Татьяны Кошкаровой

Присутствие настоящего.
Atha yoga-anuśasanam (PYS 1.1).
Now this is Yoga as I observed it in the natural world (перевод и интерпретация Шэрон Гэннон, Jivamukti Yoga Chant Book).

Сейчас наставления о Йоге, то как я это наблюдал в естественном мире.

Первое слово в йога-сутре – АТХА. Считается благоприятным словом, хорошим знаком, благословением, которое задает музыкальный тон. АТХА означает «сейчас», не позже и не раньше. Таким образом, чтобы испытать йогу, нужно отбросить мысли о вчера и завтра. Эта свобода, пусть даже временная, дает возможность наблюдать Йогу в естественном мире.

Однажды я навещала друзей в пустыне, которые были в середине долгого безмолвного ретрита, но могли принимать гостей раз в год. Подойдя к одной из хижин, я поняла, что, когда шла, я издавала много шума. Учитывая обстановку, я начала ходить осознанно, с каждым шагом как можно тише. Ходить по этому пути было радостью. Когда моя концентрация усилилась, я стала свидетелем движения облаков и их формирования. Я отмечала окрас цветов, звуки птиц и почувствовал себя частью ландшафта, который я посещала много раз прежде, и снова буду, но теперь это был момент настоящего, который сейчас осуществился. Таким образом, в ментальном поле того, что есть, а не того, что было или будет, независимо от того, сколько раз человек видел один и тот же пейзаж, присутствие в уже знакомом месте не уменьшает чувство момента настоящего. Позже я пошла навестить другого друга, чья хижина была на холме, где росла высокая трава и где не было четкой тропы, чтобы добраться до него. Мне сказали, чтобы при каждом шаге я трижды стучала палкой, предупреждая змей. Действительно, я был осторожна. Не задумываясь, я двигалась медленно и осторожно, поскольку мое сознание было наполнено присутствием, которое было обширным и собранным. Благодаря внимательности я приблизилась к красоте, которая принадлежала цветам и деревьям, но что более важно, я ощутила божественное присутствие, что растения были проводниками, выражениями, посланниками и проявлениями. Прогулка по полю с высокой травой, возможно, не самый простой способ ходьбы, и легкий путь сделать что-то не обязательное, но самый осознанный или наиболее полезный. Сегодня поля скошены, даже вымощены, а осознанность и ее мудрость уменьшаются. И все же глубина нашего восприятия внешнего мира отражает также восприятие того, что находится внутри. Благодаря внимательности других мы узнаем о других, и становится естественным видеть себя в них. Благодаря этой эмпатии возникает желание не причинять вреда.

Каждая чакра связана с чувствами. Человек может быть введен в настоящий момент или удален от него через чувства. Ощущение бусинки мала, проходящей сквозь пальцы; вкус прасада или первый глоток воды при вставании; наблюдение за созреванием плодов, смена цвета листьев или уменьшение дневного света с приближением зимы; слушать ранние утренние звуки; или пребывание в атмосфере Сатсанга – все пути, по которым глубокая и поэтическая связь с жизнью печально ускользает, если кто-то отсутствует, если он занят или обеспокоен бессознательным образом жизни, который часто наполнен негативом эмоций, основанных на прошлых травмах. Йога дает практикующему возможность развивать навыки, которые можно использовать для проработки старой кармы, чтобы прошлые и/или болезненные, даже невыразимые переживания могли служить как учителя или ступеньки к просветлению, а не быть бесконечным источником отвлечения, боли и разъединения. Практика йоги, если к ней подходить осознанно, приводит к внутреннему опыту и прощению. Такой опыт переориентирует человека на то, чтобы проявиться в жизни, в отношениях с людьми и с Богом.

В Тадасане, если кто-то, когда-либо внимательно, ощущает давление через свод стопы и пятку каждой ноги, он осознает свои арки. Ощущение благополучия, стабильности, гибкости, эластичности и спокойствия, которое это приносит, – не что иное, как благословение. Поначалу может быть легче помнить об одной задаче, например, прижимать стопу или вдыхать на четыре счёта, но в конечном итоге, можно двигаться с любой скоростью или выполнять любое количество действий одновременно и осознанно. Вот почему просветленное существо может одновременно служить бесчисленным существам на бесчисленных планетах.

Слово СУТРА означает стежок или нить. Для тех, кто шьет как часть духовной практики, это радостно, потому что это осознанно. Особенно, когда вы становитесь старше и ваше зрение ухудшается, становится все труднее просто пропустить нить через игольное ушко. При движении нити вниз-вверх-поперек, его связи с движением рук, одна рука удерживает ткань на месте, другая направляет прохождение иглы, а затем движение глаз как инструмент для наблюдения: шьющего, сшитый материал и акт шитья объединяются в момент погруженности. В этот драгоценный момент человек полностью поражен врожденной добротой и красотой естественного мира, в восторге от осознания этого.

Teaching Tips

1. Попросите студентов подумать о том, как часто они чувствуют признательность за каждый момент своей жизни, включая основные потребности, такие как еда, кров, одежда, свежий воздух и чистая вода, а также дружба и любовь. Не принимать вещи как должное будет связано с уровнем осознанности. Спросите, знают ли они о страданиях в разных частях света, близлежащих и далеких, среди человеческого рода, но также и среди всех других видов. Другие включены в их сознательность?

2. Разбейте последовательность виньясы на простые движения. Попросите студентов практиковать эти простые движения сначала без объяснения виньясы, а затем с инструкциями. Спросите, чувствуют ли они разницу в качестве осознания, и на что это похоже. Попросите студентов подумать о своем образе жизни: являются ли их действия механическими, мотивированы ли они более низкими уровнями осознания, или их действия изящны от момента к моменту, соответствуют ли они более высокому источнику, большей цели и большей собранности за их пределами? Они обращают внимание на детали, а также на общую картину? Попросите студентов заметить, выходят ли они за свои привычки, возможно, быстрее или медленнее, чем инструкции учителя, и побудить их практиковать сдержанность в своих привычках и связывать эту сдержанность с более высокими состояниями концентрации. Затем, опираясь на простые формы тела, попросите студентов сосредоточиться на многих изменяющихся движениях и переходах, чтобы испытать то, что не меняется под ними. Свяжите эту основополагающую неизменность с Самостью и свяжите это с состраданием.

3. Поговорите об осознанной еде и внимательном потреблении, о том, как наши решения влияют на мир.

4. Создайте атмосферу в классе, которая объединяет студентов. Используйте молитву, пение и простые звуки, такие как А, У и М и / или гудение, чтобы привести учеников в настоящее, говорите о том, как важно уметь собраться, взять себя в руки и не чувствовать себя в разъединении, находясь здесь и сейчас. Скажите студентам, чтобы они не беспокоились о том, чтобы быть где-то еще.

Перевод Татьяны Кошкаровой

Открывая внутреннюю мудрость.
Brahmanandam parma-sukhadam kevalam jnana-murtim
dvandvatitam gagana-sadrsam tat-tvam-asyadi-laksyam
ekam nityam vimalam acalam sarva-dhi-saksi-bhutam
bhavatitam tri-guna-rahitam sad-gurum tam namami

Поклон этому внутреннему Гуру, внутреннему ведущему свету, который является бесконечным Блаженством, дарителю высшего счастья, изначальному, пульсирующему Сознанию, за пределами дуализма, за пределами субъекта и объекта; который подобен голубому небу и выражаемый утверждениями «Ты есть То» и «Я и мой Отец – едины», который является конечной целью жизни; единый, вечный, чистый, без загрязнений, всегда пребывающий здесь, свидетель всех типов мышления и всех видов мыслей, за пределами всех состояний бытия и за пределами трех гун (Саттвы, Раджаса, Тамаса), электронных, протонных и нейтронных сил. Я кланяюсь этому Гуру. Из тантрического текста и «Гуру-стотрама», перевод Шри Брахмананды Сарасвати.

Господь Шива дал эту мантру Парвати, после его наставлений о Йоге. Он говорит своей любящей жене и ученице, что, читая мантру, она найдет истинное освобождение и поймет, что он и она едины.

Тантра-йога, вероятно, самая недопонятая форма йоги в йогической системе. Большинство жителей Запада, удаленных от корней Тантры (Индия), считают Тантру тем, что Джордж Фойерштайн называет «Неотантрой», неверным пониманием смеси ритуала и мистицизма. Тантра – поздняя система Йоги, возникшая около 500 г. н.э. Это было первое из движений «New age» древних йогических традиций. Тантра была системой, которая была создана в эпоху Кали Юги, время духовной тьмы (то время, в которое мы живем сейчас). Основатели тантрической системы полагали, что во время Кали Юги древние Ведические ритуалы утратили свою силу. И это движение намеревалось полностью изменить и встряхнуть устои.

Тантра-йога была первой системой йоги, которая сосредоточилась на человеческом теле с большим вниманием, используя его как средство освобождения. Традиция Хатха-йоги – это тантра в чистом виде. Хатха-йога прадипика – это тантрический текст. Система Тантра исследует человеческое тело и его связь с реальным миром, как глубокий способ соединения с Богом (Высшим). Тантра указывает, что если все, что вокруг нас, является частью Парам Брахмы (Абсолютной Реальности), то как человеческое тело, в котором находится Атман (Дух), может быть чем угодно, кроме Парам Брахмы. Старая ведическая система говорила, что человеческое тело было слабым, и закрепощающем искателя в Майе (иллюзии). В Тантре же тело должно было находиться в идеальном состоянии, чтобы могло полностью служить Богу и Гуру. Эта новая система указала, что освобождение может быть найдено в человеческом теле. Как в боли и страдании, так и в удовольствии и блаженстве. И что оба опыта были только оборотной стороной одной медали: Пуруша (Чистое Сознание) и Пракрити (материальная реальность). Просветление приходит только через понимание крайностей и понимание того, что Высшее Сознание находится внутри ДНК тела. Тантра говорит, что человеческое тело и реальный мир являются лабораториями для понимания Высшей Реальности и понимания того, что тело нельзя упускать из виду, как инструмент для получения Мокши (освобождения).

Тантра Йога всегда настаивала на том, что искателю нужен живой Гуру. Через учение и руководство этого Гуру искатель узнает, что все знания приходят изнутри. Ученикам нужно было утвердиться в мысли, что Бог, Гуру и ученик едины. Так же, как Господь Шива и Парвати едины. Brahmanandam Parama ясно утверждает, что Высшая Реальность во вселенной, или, как выразился Пауль Якоб Дойссен, «созидательный принцип, заложенный во всем мире», находится внутри. Это недвойственность во всей её глубине.

Более ранние системы больше фокусировались на медитации и пранаяме как способе самореализации. И только несколько асан были необходимы для этого. Тантра использовала все инструменты, чтобы Кундалини Шакти (созидательная энергия) пробудилась, двинулась вверх, открывая чакры, пока не достигла Сахасрара Чакры, где находится место внутреннего Гуру (Парам Шивы), создавая союз между Шивой (Изначальным Сознанием) и его Шакти (Созидательной Силой). Это стало наукой в продвижении энергии через тонкое тело. Были использованы все инструменты: асана, мантра, медитация, преданность, пранаяма, ритуал и личное поведение. Работая вместе в божественной лаборатории, в человеческом теле, для достижения единства. Это йога в том виде в котором многие из нас практикуют сегодня. Интегрированная система, основанная на традициях Тантриков.

Как только происходит это пробуждение, йог обретает истинное блаженство в реальном мире. В системе, которая не требует прекращения опыта тела или разума, но в которой объект и субъект полностью осознаются и торжествуют. Это освобождение при жизни – это Дживанмукта.

Перевод Дарьи Григорьевой.

Первозданный и Луна
Om Namah Shivaya
Обращение к Шиве, к тому, кого называют Благоприятный и Доброжелательный, к тому, кто повелевает трансформацией и перерождением, высшее Я, абсолютная реальность. (Jivamukti chant book. page 6, mantra 27).

Как-то холодной осенней ночью Шива сидел на берегу реки Ганги, его длинные спутанные волосы спадали вниз и становились священной рекой. Пребывая в совершенном спокойствии, его кожа покрылась пеплом и Луна, его старый друг, едва смог разглядеть его, так как он практически слился с окружающей его первозданной природой. Когда Луна поднимался над рекой, Шива сидел в глубокой медитации. Свет Луны отразился в воде и Шива обрадовался встрече. Они встречались только раз в месяц, в ночь Полнолуния, чтобы поговорить о жизни, смерти и других процессах, происходящих во вселенной.

В этот раз Луна казался немного тусклее, чем обычно и Шива был немного обеспокоен этим.
Шива: Мой дорогой друг, у тебя все хорошо? Такое чувство, что ты потерял немного своего блеска с тех пор, как я видел тебя последний раз.

Луна: Махадев, мне было грустно все эти дни. Обычно я не вижу много света по ночам, но недавно я видел столько огня. Тропические леса горят и от этого, кажется, нет ни одного места на земле, которое не освещалось бы этим огнём. Я боюсь, что это невозможно остановить. Ты все таки решил, что пришло время разрушить эту планету? Может это и хорошо... только, знаешь, я всегда очень привязываюсь к каждому миру, что становлюсь таким сентиментальным, когда приближается конец.

Шива: Нет, дорогой друг, это не я. Люди сами сжигают большие участки тропических лесов, разрушая горы и опустошая моря, чтобы затем на этих местах выращивать животных, которых они едят и производить свет, который они используют. Они думают, что если они едят других живых существ, то это дает им силы и спасает от смерти. Ты знал, что люди невероятно боятся смерти? Они настолько привязаны к своим маленьким телам, что полностью забыли, что являются частью чего-то гораздо большего, чем кожа и кости. Я бы хотел, чтобы они учились у деревьев, а не сжигали их. Все деревья связаны друг с другом, и как только одно дерево умирает, оно разлагается и превращается в миллиарды грибов и микроорганизмов, которые создают почву для расцвета новой жизни. Для леса умирание так же естественно как и сама жизнь, разрушение и создание взаимосвязаны. Кажется, люди сопротивляются той своей части, которая относится к первозданной природе и тем самым наносят ущерб остальной планете.

Луна: Почему же так?

Шива: меня называют Рудра, что означает Первозданный. Я брожу по лесам и становлюсь их частью, а они становятся частью меня. Я покрыт животворной почвой, а мои волосы превращаются в реку, которая питает бесчисленное количество существ. Люди забыли о своём естественном состоянии, которое и есть состояние первозданной природы. Первозданный как я, Первозданный как природа. У них есть ноги, чтобы ходить по траве и почве, у них есть кожа, чтобы ощущать прикосновение воздуха и воды. Когда люди улучшают и меняют все вокруг, только для того, чтобы им было удобно, они получают удовлетворение от того, что могут все контролировать. Они отказываются приспосабливаться к природе, они постоянно хотят подчинять природу своей воле. Они стригут свои волосы, а также газоны и деревья. Они засовывают свои ноги в обувь, а свои тела в машины. Они смотрят в экраны, а не на мир, наливают воду в пластиковые бутылки, чтобы потом продавать ее друг другу. Ради еды они убивают животных океана, ради еды они сжигают леса, чтобы выращивать скот. Но употребляя в пищу других живых существ, у них развивается ложное чувство силы, они думают, что контролировать природу значит контролировать жизнь и смерть. Они сопротивляются своему возрасту и смерти, и совсем не замечают, что сопротивляются самой жизни.

Луна: Но Махадев почему бы тебе просто не прекратить существование такого мира? Не похоже, что у человечества есть надежда.

Шива: Мой друг, надежда есть. Она всегда есть. Я тот, кого называют Доброжелательный, я верю в добродетель. Часть меня есть в каждом живом существе. Мир, спокойствие, сострадание, чистое сознание и блаженство присущи всем существам. Я есть Пашупати, хранитель животных и Природы. Как только люди соединяются со мной, они проявляют эти качества и в себе. Я дал этому миру Йогу и все инструменты, чтобы люди могли сами исцелить себя. Я дал им асану и медитацию, чтобы их связь с Землёй была более устойчивой, а умы более спокойные. Я научил их Йоге, чтобы они могли преодолеть невежество, эгоизм, отвращение, привязанности и их невероятный страх смерти. Я дал им все что необходимо для сохранения себя и планеты.

Луна: Знаешь, иногда я забываю, что ты не только Разрушитель, но и Покровитель.

Шива: Я разрушаю, чтобы защитить. Я уничтожаю невежество и страх. Как только люди начнут верить в меня и как только они перестанут сопротивляться жизни и смерти, тогда они изменятся. Они смогут развить свой естественный природный потенциал. Также как и я они станут первозданными, сильными и доброжелательными, они будут защищать природу и животных.

Луна: Спасибо тебе большое, что помог мне не потерять веру в человечество. Я чувствую, что мой свет начинает возвращаться. Я обязательно передам твои слова Солнцу, когда встречу его по дороге домой. Он был очень расстроен из-за того, что видел происходящее там внизу. Он злится и поэтому всем становится очень жарко.

Шива и Луна поклонились друг другу в знак уважения и благодарности. Луна отправился домой, а Шива вернулся в глубокую медитацию.

Перевод Анны Танеевой.

Satyam Jnānam Ānandam Brahma
Истина, Знание, Блаженство, Абсолют.
Мауна (молчание) золото.

Подсчитано, что в среднем человек произносит 16 000 слов в день. Это очень много! Сколько из этих слов сказано с намерением, искренностью и состраданием? Как бы выглядела наша садхана, если бы мы время от времени принимали обет молчания? Свами Нирмалананда (первый гуру Шэрон и Давида) не сказал ни слова в течение 11 лет. Соблюдая Мауну «Анархист Свами» (так называл себя Свами Нирмалананда) направлял энергию, сохраненную посредством молчания, на распространение писем о мире и ненасилии политическим лидерам всего света.

Мауна – это духовная практика контроля речи; обет молчания, дисциплина, благодаря которой могут возникать духовные переживания, характеризующиеся успокоением ума и повышенной восприимчивостью к звуку. Впоследствии, подобно спокойной воде озера, которая отражает вещи такими, какие они есть, успокаивающий эффект молчания помогает нам ясно видеть вещи и, следовательно, быть в более глубокой связи с самими собой и окружающими.

Если мы решим соблюдать практику Мауна, можно начать просто с того, что мы не будем говорить. Через некоторое время эта практика может перерасти в воздержание от чтения, письма и зрительного контакта с другими; в дальнейшем приведет к практике минимальной, но осознанной деятельности. Во время этого процесса обычно появляются некоторые закономерности. Первое, что можно заметить, склонность отвлекаться – например, желание проверить свой телефон, взять книгу или даже заглушить «тишину» музыкой. Прежде чем подчиняться этим импульсам, вы можете отследить эти потребности? Причина, по которой эти желания усиливаются во время Мауны, заключается в том, что Читта Вритти (колебания ума) внезапно дают о себе знать. Предполагается, что у нас десятки тысяч мыслей в день, но только тогда, когда мы не отвлекаемся, мы осознаем их присутствие. Когда мы занимаем место свидетеля (Сакши), мы наблюдаем, а не реагируем. Так, мы можем быть свидетелями беседы, не испытывая необходимости ее комментировать. Иногда дать другому возможность высказаться и есть настоящее смирение. Алан Уоттс описывает настоящее молчание как «то, в котором мы перестаем думать и воспринимаем реальность как реальность. Потому что, в конце концов, если я все время говорю, я не могу услышать, что хотят сказать другие!» Мы не можем слушать, когда мы полны; пустота оставляет пространство для резонанса. Именно тогда, когда мы пусты, мы можем услышать то, что Мандукья Упанишада описывает как звук, который следует за ОМ; то, что буддисты называют «пустотой».

Молчание обычно определяется как отсутствие звука, но физики бы возможно, возразили, что истинного молчания не существует. Как заявляет эколог Гордон Хэмптон, в связи с вмешательством человека, посредством шумового загрязнения природы, тишина находится на грани исчезновения. Конечно, дикая природа общается, как мы, и когда мы наблюдаем за природой, мы понимаем, что ей есть, что сказать. Австралийский веганский активист Джеймс Аспей в 2014 году оставался «безмолвным» целый год. Он нарушил свое молчание по национальному телевидению, объяснив свои намерения - повысить осведомленность о животных; «Я был безмолвным, потому что думал, что они безмолвны. Но потом я понял, что они на самом деле не безмолвны; они плачут от боли, они кричат от ужаса, и когда они делают это, они используют свой голос, чтобы сказать нам, что они страдают. Но проблема в том, что мы не слышим». Возможно, мы могли бы использовать молчание как присутствие, как возможность сидеть с другими, с собой или с природой и слушать то, что они хотят сказать.

В человеческом взаимодействии большинство общения происходит не только через слова. На самом деле считается, что в большинстве случаев слова составляют лишь небольшой процент нашего общения, а язык тела и тон голоса - гораздо больше. Можем ли мы применить эту концепцию к животным и другим аспектам природы? Быть безмолвным - это не акт становления пассивным наблюдателем, а процесс, посредством которого мы наблюдаем за реальностью и сознательно выбираем, как реагировать на мир, который мы видим. Даже Свами Нирмалананда, соблюдая практику Мауна более десяти лет, не использовал это как возможность молчать о несправедливости, свидетелем которой он был в мире. Пусть мы найдем золотую середину сказанных и не сказанных слов, и пусть это поможет нам всем ощутить мир как внутри, так и снаружи. Пусть мы узнаем Истину, Знание, Блаженство и Абсолют.

Перевод Эльмиры Новиковой.

YS 1.11 – Anubhūta visayāsampramosah smritih
Память (Smrti) – это вызов или хранение прошлого опыта
Йога Сутры Патанджалис комментариями Шри Брахмананда Сарасвати

Существует много причин, из-за которых мы храним тайны – обрывки воспоминаний или знаний: чтобы сделать сюрприз любимым, для того, чтобы не причинить боль, скрыть чувство страха, стыда, гордости. Такие тайны являются осознанными: мы знаем о них, но они безмолвны и выходят на поверхность только в случае провокации, либо в форме обоняния, осязания, звука или ощущения.

Существуют тайны, о которых мы не подозреваем. Они для нас неизвестны и скрываются глубоко в клетках тела: эти бессознательные воспоминания, чрезмерно тонкие или тяжелые для восприятия вещи или события не фиксируются в сознании из-за их болезненности; а также самскары (впечатления прошлого) – все это откладывает тонкий отпечаток и бессознательно влияет на наше поведение, восприятие себя, ожидания и настроение.

В неврологии сказано, что в моменты травмы участки мозга, отвечающие за запоминание и речь закрываются. Эту форму защиты, иногда называют «выборочной памятью». Однако, тело помнит все, и когда чувства пробуждаются, это активизирует скрытые воспоминания, выводя на поверхность образы, оказывая влияние на настроение или часто заставляя нас чувствовать беспокойство, злость, страх, грусть без видимой внешней причины.

Интероцепцией называется возможность мозга чувствовать состояние тела и осознавать его истинные потребности и желания. Осознание наличия интроцепции позволяет мозгу находить дорогу к тайнам, осознавать, принимать и проговаривать их для того, чтобы обработать и отпустить. Одним из инструментов для работы с интроспекцией являются соединение движения и дыхания, асана и пранаяма. При помощи этих методов, находясь в безопасном пространстве на классе йоги, на поверхность могут выходить скрытые воспоминания, позволяя проработать и освободиться от них.

Разные части тела хранят различные воспоминания. Считается, что в тазобедренных суставах хранятся страх, грусть, раздражительность и все другие относящиеся к ним чувства, плечи на которых мы «носим вес всего мира», не дают нам освободиться от собственного груза, поясница хранит вину и чувства, которые мы держим в себе, коленные суставы – наше эго, гордость и невозможность склониться, область шеи – упрямство и нежелание увидеть и уважать истории других людей. Чакры – ключ к тому, чтобы увидеть наши отношения с миром. Когда колесо крутится, энергия течёт, когда оно останавливается – энергия блокируется. Можно прочувствовать воспоминания через телесную боль и освободиться от них через движение. В терапии с травмами, психическими расстройствами, такими как депрессия и беспокойство, йога позволяет пациенту вновь соединиться с телом, связь с которым часто может быть утеряна. Это помогает восстановить доверие с телом после того, как оно не смогло защитить от несчастного случая, насилия или не предупредило о надвигающейся болезни. Сдерживаемые воспоминания, недоверие к себе и окружающему миру могут всплыть на поверхность и тем самым дать дорогу к восстановлению, очищению и движению вперёд. Йога помогает понять, в чем мы действительно нуждаемся, и осознать, что у нас самих есть инструменты, и мы можем дать их себе.

У многих людей во время класса йоги неожиданно на поверхность всплывают эмоции в виде злости, грусти, стресса, радости. Часто разъединение от самих себя можно испытывать не имея травматического опыта. Для многих, начинающих свое путешествие в йоге, даже простые инструкции, как например, «шагните правой ногой вперёд», «левой рукой захватите правое бедро», могут казаться сложными математическими расчётами, как для полёта на луну. Знакомство со своими руками, стопами и бёдрами, является первым шагом к налаживанию контакта с телом, эмоциями и воспоминаниями, которые в них хранятся.

Йога – это хороший друг, который сидит напротив и кому невозможно не рассказать свою тайну. Йога – друг, который всему придаёт смысл.

Перевод Арины Куриленко.