MATERIAL YOGA
Click to order
Cart
Total: 
Ваше ФИО / Name Given name
E-mail
Ваш телефон / Phone number
Если вы оплачиваете за offline групповой или индивидуальный класс, укажите преподавателя, название, дату и время класса.
Промокод / Promo code
JIVAMUKTI YOGA. Focus Of the Month (FOM).
Раз в месяц ведущие преподаватели Jivamukti yoga мира предлагают к рассмотрению на классах «Тему месяца». Переводы текстов и пояснений к ним на русский язык – ниже. FOM на английском языке вы всегда можете найти на странице Jivamukti.com
JIVAMUKTI Focus of the Month JULY 2020
СОСТРАДАНИЕ
yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabha sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so 'mṛitatvāya kalpate

Человек, которого не тревожат ни счастье, ни горе и который устойчив и в том, и в другом, безусловно достоин освобождения. Бхагавад Гита 2.15

Все в этом материальном мире изменяется. Но не всегда меняется так, как бы нам этого хотелось. Мы, как йоги, учимся быть спокойными и радостными в разгар потрясений. Счастье – это наша истина. Быть несчастным – значит отрицать свою истинную природу, и прибывать в невежестве – авидье, отождествляя себя со своим временными телом и умом, неверно представляя, кто мы есть на самом деле. С этой точки зрения, никогда нет никаких веских причин быть несчастным. Как сказал Шьямдас: «Наше великое богатство – это память о том, кто мы есть на самом деле, чтобы открыть связь с нашим вечным «Я», с Богом – это цель нашей жизни».

Много лет назад меня пригласили приехать на несколько дней, чтобы преподавать йогу. Это была встреча в Аризонской пустыне, где буддийский учитель проводил трёхлетний ретрит, каждые полгода давая публичные проповеди. Там я встретила много людей, которые пришли послушать его учение. Некоторых я узнала, так как видела в Нью-Йорке на занятиях в школе Jivamukti Yoga. Когда они встречались со мной и говорили несколько извиняющимся тоном: «Я люблю йогу, но чувствую, что мне нужна духовная практика, чтобы помочь справиться с реальными проблемами в жизни». Это удивило меня. Услышьте, что эти люди чувствовали – что йога не была для них духовной практикой, применимой к ежедневной борьбе и вызову.

Недавно, в ответ на текущие события, происходящие в мире – прежде всего пандемию covid-19 и вспышку расизма в США – один учитель Jivamukti Yoga сказал в отчаянии: «Йога – это не ответ на все вопросы, сейчас не время для самоанализа, а время действовать». Я слышала подобные ответы от учителей йоги и студентов на протяжении многих лет и в другие кризисные моменты – будь то личный кризис (например, когда умирает близкий человек), национальный кризис, кризис 2011 года или глобальный (разрушение нашей окружающей среды).

Когда ты подавлен обстоятельствами, которые кажутся тебе неуместными, контроль – это слишком распространенная реакция. Выбросить йогу в окно и применить форму гнева, печали и вины, как будто эти эмоции могут принести ясность или практическое решение «реальных» проблем. Кризис, с которым мы все сейчас сталкиваемся, – это духовный кризис. Если кто-то чувствует, что йога не содержит в себе ничего, что может внести вклад в разрешение кризиса, то эти люди имеют ограниченное представление о том, что такое йога, и как работает практика.

Йога означает «юдж» – сковывать, объединяться или воссоединяться с Богом и помнить о Нем, о Боге, вечной сущности. Существует множество йогических практик, которые помогают восстановить эту связь с вечным источником. Повторение имени Бога, молитва, медитация, асана. Любое действие, если оно совершается с намерением вспомнить Бога, может быть йогической практикой, включая прогулки по улицам, обеспечение едой голодных и утешение больных. Но если действие мотивированны гневом и обвинениями, они не приведут к соединению с Богом, а только усилят господство эго внутри себя. Эго по своей природе эгоистично и не способно к состраданию. Практика йоги помогает нам обойти неуловимые требования Эго, расширять наше восприятие себя. Присутвсие Бога можно ощутить через сострадание. Мы возвращаемся к себе, познавая Бога через сострадание. Сострадание – это йогическая практика, которая ведёт к йоге просветления. Этот процесс трансформации – духовный активизм. Отказываясь от своих собственных мелочных планов, индивид становиться духовно-активным инструментом Божьей Воли (не моей, но да свершиться твоё). В практике медитации или созерцания, где можно иметь Даршан – видеть за пределами суждения о том, где человек способен замолчать и прислушаться к этому тихому внутреннему голосу, и он узнает "как" это сделать. Сострадательно реагируете на возникающие ситуации.

Девдут Паттанаик, в своём комментарии к первой главе книги Бхагавад Гита говорит о йогическом развитии даршана – ясности восприятия, возникающие через сострадание. «Мир, основанный на суждении, вызывает ярость, жизнь становится полем битвы, где обе стороны чувствуют себя как жертвы, где каждый хочет победить любой ценой, где кто-то будет всегда терять. На суде, мир делится: хороший плохой, невинные и виновные, оскверненные и чистые, угнетатели и угнетенные, привилегированные и бессильные. В даршан человек видит текущий мир причин и следствий, где нет таких разделений. Мир, созданный наблюдением, пробуждает проницательность, следовательно и привязанность, ибо мы видим голод и страх всех существ. Жизнь становится спектаклем на сцене. Если вы можете сопереживать страхам, которые делают людей героями, злодеями и жертвами, тогда вы делаете Даршан. Ибо когда с состраданием вы сможете заглянуть за границы, которые отделят тебя от остальных.

Негативные эмоции, такие как гнев, печаль, смятение, отчаяние, вина и тд., могут затуманить восприятие реальности. И лишить возможности действовать со стороны, вместо безмятежности. Именно с этого места спокойной ясности будут приниматься решения. Это нормальная реакция – чувствовать гнев и печаль, когда тысячи людей умирают от вирусной пандемии, другие теряют работу, и многие из них подвергаются жестокому насилию, даже бывают убиты из-за их цвета кожи. Да, эти чувства нормальные для людей, но йог должен сопротивляться соблазну отрицательных эмоций, которые только усиливают наблюдаемую полярность. Йог – это не обычный человек, который легко удовлетворяется чувственными ощущениями. Йог заинтересован в том, чтобы стать дживамуктой – освобожденной душой.

Что же тогда делать? Какие действия уместны во время кризиса? Вы все ещё можете выйти на улицу и протестовать? Можете ли вы все ещё желать более доброго мира? Да – если готовы быть мотивированными силой за пределами гнева и предпочтений. Патанджали предлагает в первой главе, сутру 33, где говорит о том, что когда вы сталкиваетесь со страданием, дукха, вы должны встретить его с состраданием, Каруна.

Сострадание приводит к возникновению просветления – видения за пределами своего Эго заключенного маленького «я». Но что такое сострадание? Это то же само, что сочувствие и сопереживание? Нет. Сочувствие –это признание того, что кто-то испытал боль, сопереживание – это не только распознавание боли другого человека, но так же и чувствование, как будто это произошло с вами. Сострадание включает в себя сочувствие и сопереживание – это поднимает планку на несколько пунктов. Один сотсрадательный человек признает, что кто-то другой испытывает боль, и сам чувствует эту боль, но стремиться найти способ облегчить её, понимая что когда ты облегчаешь страдания другого, ты облегчаешь и свои собственные страдания тоже. Практика йоги предназначена для того, чтобы помочь человеку развить сострадание, и посредством сострадания развеять иллюзию непохожести и все предрассудки, возникающие в этой полярности.

По мере того, как человек проявляет сострадание, как практику, он становится лучше в этом, и результатом является то, что он растет в смирении—направлении от эгоистичных забот эго. Быть скромным – значит быть близким к Земле, непритязательным, чтобы согнутся, как травинка, чтобы служить, а не ждать, что тебя обслужат. Можно отпустить требования Эго, но нужна практика.

Йогическая природа – это быть слугой. Для других и для Бога, а не для себя. Как слуга, вы делаете все возможное, не заботясь о том, чтобы контролировать результат своих действий. Вы делаете все возможное и позволяете Богу делать остальное – это означает, что вы действуете без эгоистичных мотивов, пытаясь манипулировать результатом. Это включает в себя вайрагью – йогическую добродетель непривязанности. Бхагавад Гита говорит о йоге, как о совершенстве действия. Если мы хотим действовать безупречно во время кризиса, мы не можем позволить негативным эмоциям, таким как гнев, печаль или вина, мотивировать наши действия, потому что в этом случае наши действия будут несовершенными и приведут к будущим страданиям.

В это критическое время, все те, кто действуют бескорыстно, отзываясь на страдания других состраданием и смирением, приближаются к йоге – к воспоминанию о том, кто они есть на самом деле, к воссоединению с Атманом (вечным Божественным присутствием внутри). Через служение мы понимаем, что мы не можем «помочь» никому, мы можем только служить. По мере того, как мы становимся каналом для служения, начинает проясняться понимание йогических учений, которые таинственно говорят о Боге как о делателе. Через сострадательное служение открывается присутствие Бога. Когда эта встреча происходит, она ощущается как радость, а вместе с ней приходит осознание благодати, и единственным ответом является благодарность – благодарность кризису за предоставленную возможность служить. Это пробуждение к радости служения и есть то, что мой друг, католический священник, отец Энтони Рандаццо, называет радикальным служением, когда вы становитесь каналом и служите от сердца, от корня вашего существа – от вашей души, а не от вашего Эго. Чем больше вы служите таким радикальным образом, тем более удовлетворенными вы становитесь и тем более способными служить вы становитесь. Когда вы прикасаетесь к источнику сострадания, вы обнаруживаете, что он безграничен – как и любящая природа Бога. Поскольку Бог духовно активизирует вас с состраданием – ваша активность становится скорее «за», чем «против», и вы становитесь ясными, устойчивыми и радостными в разгар кризиса, способными поднять дух других.

Автор статьи – Шэрон Гэнон.
JIVAMUKTI Focus of the Month JUNE 2020
ВОЗМОЖНОСТИ
vastu-sāmye citta-bhedāt tayor vibhaktaḥ panthāḥ

Каждый отдельно взятый человек воспринимает один и тот же предмет по-разному, в зависимости от его состояния ума и проекции. Все пусто со своей стороны и воспринимается так, как мы это видим. PYS IV.15 (Jivamukti Yoga Chant Book, стр 27).

Башня желтого журавля.
Давно тот старец улетел на желтом журавле.
Осталась в память прежних дел лишь башня Хуанхэ.
Журавль скрылся навсегда и не вернется вновь;
Плывет по небу череда извечных облаков.
И ясно виден вдалеке Ханьян, в кругу дубрав;
Среди реки на островке — цветенье диких трав.
Темнеет. Где же дом родной? Я вглядываюсь в даль...
Туман ложится на водой, растет в душе печаль.


Перевод – Б.Мещеряков.

В основу этого стихотворения китайского поэта Цуй Хао (704 г.) легла сказка о трактирщике, нищем и желтом журавле. Как гласит история, жил-был мужчина по имени Ксин и владел он небольшим трактиром. Однажды к нему пришел нищий и попросил чашу с вином. Ксина не смутили лохмотья нищего, напротив он угостил его большой чашей бесплатного вина.

Спустя некоторое время нищий стал регулярно наведываться в трактир и просить вина. Каждый раз Ксин угощал его вином, не проявляя при этом ни малейшего раздражения.

Однажды нищий сказал Ксину: «Я должен тебе много денег за вино, но мне нечем заплатить». После чего он достал из сумки кожуру апельсина и нарисовал с ее помощью на стене желтого журавля. «Просто хлопни в ладоши, когда у тебя соберутся гости, - и журавль будет танцевать» - сказал старик в лохмотьях. Он хлопнул в ладоши, запел, и в ту же секунду журавль сорвался со стены и пустился в пляс.

Трактир Ксина стал знаменит благодаря танцующему журавлю. Многие приезжали своими глазами посмотреть на необычную птицу. Посетителей теперь всегда было полно, и Ксин разбогател.

Однажды нищий вернулся в трактир, по-прежнему в своих лохмотьях. Ксин бросился благодарить его и предложил обеспечить его всем необходимым до конца жизни. Нищий улыбнулся и ответил: «Я вернулся сюда не для этого». Он взял флейту и начал мелодично играть на ней. Пока он играл, облака стали спускаться с неба и к ним подлетел журавль. Нищий взобрался на спину птицы, и они унеслись ввысь.

Ксин верил, что нищий был даосистом. В знак свой благодарности, он воздвиг башню на том самом месте, откуда журавль унес монаха в небеса. Башню назвали Хуанхэлу, что означает «Башня желтого журавля».

Кто же такой этот нищий, и что за желтый журавль? Вместе они представляют собой намного больше, чем может показаться. Можно предположить, что журавль – воплощение природы, а нищий – всего человечества. По отдельности, каждый из них – просто фигура, обычный бедняк и птица; но вместе они способны совершать магические подвиги, выходя за рамки обыденной реальности. Почему нищий и журавль появились в этой истории? Каждый из них олицетворяет собой возможность. Нищий дал возможность трактирщику либо осудить его в соответствии с общепринятыми нормами, либо проявить щедрость и свободу от осуждения. Журавль – это возможность представить, что птица может действовать, как человек. Когда они улетают в небо в конце истории, журавль символизирует наш постепенно исчезающий «естественный мир», а нищий – нашу убывающий веру в волшебство. Башня желтого журавля расположена в Ухани, поэтому сейчас это действительно символично.

Но способны ли мы разглядеть в нищем и его журавле такие возможности? Или для нас это просто будет ловкий фокусник с птицей, обученной трюкам, для того чтобы как-то заработать на жизнь. Часто нам кажется, что, проявляя щедрость, мы делаем добро для кого-то, но не для себя. Однако правда в том, что то, как мы действуем в отношении других, имеет ровно такой же эффект на нас самих. Проявляя жесткость к другим живым существам, мы в первую очередь жестоки к себе, причиняя вред кому-то, мы вредим себе; так и доброта к другим означает, что мы добры к себе.

Конечно, нищий был не простым человеком, а волшебником или даже йогом. Журавль тоже был не обычной птицей, а волшебным танцовщиком, духом или слугой волшебника. Однако именно щедрость и милосердие трактирщика стали катализатором для появления волшебника, для танцев птицы и последующего богатства и благополучия Ксина. Эта история не имела бы никакого смысла, если бы трактирщик с бранью выгнал нищего. Именно из-за того, что Ксин поступил необычно, у нас есть легенда, которая передается из века в век, есть настоящая формула для революции – личной, национальной и мировой. Эта революция отвлекает нас от эгоистичных целей и делает нас ближе к тому образу жизни, который может изменить мир, где мы живем, с помощью тайн и волшебства.

FOM by David Life. Перевод Ксении Уваровой.
JIVAMUKTI Focus of the Month MAY 2020
АКТИВИЗМ ДУХА
sarva-bhūtastham ātmānaṁ sarva-bhūtāni ca-ātmani īkṣate yogayukta-ātmā sarva-tra sama-darśanaḥ

Йогин видит божественное Я во всех творениях во все времена.

Jivamukti Yoga Chant Book, страница 19

Моя подруга (веган, защитница прав животных) попросила дать ей советы, как стать лучше в ораторском искусстве. «С кем ты будешь говорить?», – спросила я. «С обычными людьми. Из обычного небольшого городка Америки. Пьют пиво, водят пикап, смотрят футбол, любят охоту, рыбу, возможно, республиканцы», – усмехнулась она. «И что ты надеешься им донести?». «Я хочу, чтобы они стали веганами». «Ты уверена?». «Что ты имеешь в виду? Конечно, я уверена!». «Хорошо, просто уточняю». «Уточняешь что?». «Что ты просто не ищешь способа выместить злость». «Но я правда зла на них!». «Разве твоя злость тебе дороже, чем возможность коммуникации?». «Хм, я действительно хочу донести идею веганства. Я хочу, чтобы они стали добрее». «Тогда тебе нужно видеть в них доброту, святое». «Нет! В них нет ничего святого! В них нет ничего про йогу! Они невежественные, глупые, топорные, эгоистичные ханжи, вполне вероятно, еще и расисты, которые бьют своих жен. Настоящее отребье». «Тебе нужно видеть в них святое», – повторила я. «Нет, я не могу». «Но если ты не можешь увидеть в них святое, не можешь представить их способными на доброту и сочувствие, то почему тогда ты ждешь этого от них?». «Я должна подумать над этим».

Первый шаг для того, чтобы стать хорошим оратором и мотивировать людей своими словами уважать животных, быть по отношению к ним добрыми и перестать их есть – самому находиться в состоянии радости. Рассматривайте каждого как шанс для себя проявить доброту, эмпатию и сочувствие. С кем бы вы ни говорили, смотрите на этого человека как на святого. Не воспринимайте никого как жадного, глупого, неспособного к сочувствию или как того, кого вам нужно «просветить». Если вы сами не можете видеть людей, с которыми говорите, способными к сочувствию, то как тогда можно ожидать, что они сами увидят себя таковыми?

Перед тем, как говорить с кем-то, спросите себя, а как я хочу, чтобы этот человек чувствовал себя? Хватает ли вам щедрости сердца разглядеть в этом человеке его высший потенциал? Вы должны быть готовы отказаться от негативных оценок – чтобы дать человеку возможность измениться к лучшему. Имейте в виду, что при разговоре люди всегда чувствуют даже скрытое презрение или, наоборот, уважение к ним. Именно это и определит, услышат они вас или нет. Какая цель вашего разговора? Выместить злость, утвердиться в своем превосходстве, травить, упрекать, заставить чувствовать себя виноватыми? Или вы действительно хотите вдохновлять на изменения – стать добрее, стать людьми, которые не хотят причинять страдания животным. Если вы правда хотите, чтобы люди перестали есть мясо, вы должны видеть в них потенциал сделать это. Вы должны говорить с этим потенциалом.

Самое большое заблуждение насчет активизма – что ненависть и злость более мощные источники мотивации, нежели любовь и принятие. Если думать, что мир вокруг надвигается на вас и ему нужно дать отпор, то вы становитесь автоматически вовлечены в войну, а война никогда не принесет мир и никогда не сможет оживить силу любви внутри. Если делить всех на веганов и мясоедов, хороших и плохих, жертв и преступников, то возникнет еще большая разобщенность, а не сплоченность, про которую мы говорим.

Заблуждение об активизме начинается с недоверия к идее эффективности отстаивания интересов без агрессии. Агрессия создает конфронтацию, то есть она всегда против кого-то. Тогда как защита интересов – за. Существует ложное представление, что активная позиция без агрессии будет восприниматься как слишком сентиментальная и малоэффективная, тогда как активная позиция с агрессией как правило считается более действенной. Мысль о необходимости быть агрессивными, чтобы успешно донести свою точку зрения и таким образом добиться изменений, подрывает любую возможность коммуникации. А без коммуникации умные, осмысленные решения невозможны. Вы не сможете добиться долговременных результативных изменений посредством агрессии. Активная позиция с целью долгосрочных трансформаций заставляет смотреть глубже в ситуацию и придумывать другие решения. Для спора всегда нужно два человека, а вот для того, чтобы сделать что-то значимое в мире, достаточно и одного.

Умение найти общий язык – принципиально важно. Для этого придется отпустить любую неприязнь и презрение. Агрессия, как и активная позиция, может быть в форме действий, слов и мыслей. Человек всегда будет чувствовать, как вы к нему относитесь, что и определит исход любого общения. Еще раз – если вы сами не можете видеть людей способными к доброте и сочувствию, то как тогда можно ожидать, что они сами увидят себя таковыми?

Думать хорошо о другом и желать этому человеку счастья, даже не соглашаясь с его/ее текущими взглядами и действиями, - ключевой момент в вопросе духовного активизма. Когда вы вовлечены в диалог с другими людьми, которые могут не разделять вашу точку зрения, убедитесь, что вы исходите из принципа толерантности. «Я стараюсь относиться к каждому, кого бы мне ни довелось встретить, как к старому другу, – говорит Далай-лама. Это дает мне неподдельное ощущение счастья. Это – практика сочувствия. Поистине сочувствующий подход к другим не меняется, даже если они ведут себя отрицательно». Или как отмечает гарвардский профессор Артур С. Брукс: «Когда вы чувствуете презрение к другим людям, будьте сердечным, участливым по отношению к ним». Мартин Лютер Кинг-младший сформулировал это таким образом: «У вас не может быть морального общего с теми, кто чувствует ваше презрение к ним».

Перевод Алины Ионовой.
JIVAMUKTI Focus of the Month APRIL 2020
The Crown of Creation
«Если бы каждому из нас хватило мудрости осознать, насколько наш повседневный выбор оказывает влияние на окружающий мир, то стало бы очевидно, что мы участвуем в жизни планеты намного активнее, нежели принято считать в современном обществе.

Каждый из нас, осознавая то или нет, является частью мечтаний и духовных поисков других людей. Мы влияем на устремления, потребности и становление друг друга.

Если мы хотим снизить уровень страха в нашем обществе, то мы должны сначала уменьшить его в себе – в наших телах и нервных системах, так как это единый процесс. Мы должны посмотреть критическим взглядом на все, что мы делаем, на то как мы живем свою жизнь.

Изменения в окружающей среде, которые мы видим сегодня, дают нам ясно понять насколько тесно жизнь человека связана с жизнью Земли. То как мы относимся к лесам, океанам, рекам, ко всем живым существам на этой планете – все это напрямую отражается на жизни каждого человека.

Если мы загрязняем воздух, то мы отравляем себя. Когда человечество придет к осознанию того, насколько тесно мы взаимосвязаны и взаимозависимы со всем живым на планете, только тогда мы сможем стать проводниками самой жизни, а не отдельным «я», маленьким эгоистичными существами, запечатанными в капсулах из кожи и костей, пытающимся понять смысл этой своей маленькой жизни. Осознание текущей ситуации в мире, извлечение правильных выводов могут помочь нам выйти за пределы своих капсул, прийти к высшему пониманию себя - настоящему «Я», к пониманию своей истинной природы человека», – John Robbins from the song, «Is this a Bridge Exactly» by Audio Letter
.

Коронавирус является зоонозным заболеванием. Это означает, что вирус передается человеку от животных. Широко известно, что сильный стресс в результате тюремного заключения, в которое попадают пойманные в капкан и порабощенные животные, со временем приводит к развитию патологий. Мы хорошо это знаем по опыту прошлых пандемий. В результате мутации заболевания передаются от одних видов животных к другим: трихинеллёз, туберкулез и свиной грипп были первоначально заболеваниями свиней, «птичий грипп» (название говорит само за себя), лошадиная оспа мутировала в вирус человеческой оспы, корь – результат мутации вируса чумы крупного рогатого скота, болезнь Крейтцфельда-Якоба – человеческий эквивалент коровьего бешенства.

Существует версия, что переносчиками пандемии атипичной пневмонии 2003 года, как и нынешнего Covid-19, были летучие мыши. Многие ученные склоняются к тому, что СПИД передался человеку через употребление в пищу мяса диких животных, среди которых летучие мыши, антилопы, обезьяны, змеи и крысы.

Не говорит ли все это о том, что пришло время перестать употреблять в пищу мясо животных? Прекратить расставлять капканы и запирать зверей в клетках. Держать их в темных складских помещениях, кормовых загонах и сараях. Перестать относиться к ним как к товару. Прекратить забивать животных миллионами, как это происходит по всему миру из года в год. Часто говорят, что употребление в пищу мяса – выбор и личное дело каждого. Однако нынешняя вспышка коронавирусной инфекции говорит о другом: сегодня китайские мясные рынки стали нашей общей проблемой. Где бы ни происходила эксплуатация и жестокое обращение с животными, нас должно это беспокоить. Сегодня порабощение животных происходит в каждой стране мира, как на суше, так и в воде. На этом основана вся мировая экономика еще со времен первой фондовой биржи.

Очевидно, нынешняя ситуация в мире – хороший стимул для Китая и других стран навсегда закрыть живые рынки по покупке, продаже и убийству диких животных. Но даже эта мера не поможет искоренить глубинную причину происходящего. Человечество видит ее в том, что переносчиками коронавирусной инфекции являются дикие животные, а значит нужно истребить всех летучих мышей как вид. Это еще один пример войны человеческой цивилизации с Матерью-Природой – показатель огромного страха ко всему, что невозможно контролировать, и, одновременно, попытка установить превосходство над всеми живыми существами. Обвинение всех вокруг в своих проблемах еще никогда не помогало найти эффективного решения.

Обвиняя диких животных в носительстве коронавирусной инфекции и намерение истребить в связи с этим всех летучих мышей как вид - это еще один пример войны человеческой цивилизации с Матерью-Природой – показатель огромного страха ко всему, что невозможно контролировать, и, одновременно, попытка установить превосходство над всеми живыми существами. Обвинение всех вокруг в своих проблемах еще никогда не помогало найти эффективного решения.

Указывая пальцем на Китай или любую другую страну, обвиняя в происходящем, – это попытка игнорировать тот факт, что весь мир занимается тем же самым: заключением животных в тюрьмы в виде фермерских хозяйств, где их содержат в клетках. Отличие лишь в том, что животных пичкают наркотиками и держат эту информацию скрытой от глаз общественности. Даже несмотря на предписанные тонны антибиотиков Министерством сельского хозяйство США и прочими организациями здравоохранения, регламентирующими деятельность сельскохозяйственных производств, переполненные фермы и скотобойни остаются очагами заболеваний, размножения паразитов, бактерий и вирусов, включая новые патогенные возбудители, устойчивые к антибиотикам. Скотобойни и фермы – места, не отличающиеся чистотой и, уж точно, не отличающиеся добрым отношением к живым существам. Это места, где сконцентрированы страх и жестокость. Животные беззащитные, измученные, больные и запуганные. Вспомните свиной грипп – мировую пандемию 2010 года, повлекшего гибель сотен тысяч людей по всему земному шару, но, из-за того, что вирус впервые появился на свинофермах и животноводческих предприятиях, информация о нем тщательно скрывалась.

Мы можем учиться на ошибках прошлого, но что мы делаем сейчас? Это главный вопрос. Мы, каждый из нас лично, избегаем ответственности за происходящее, продолжая лишь жаловаться и обвинять других? Что лично делаем мы? Живем в страхе, гневно требуя от властей решения проблемы? Сторонимся ответственности, остаемся безучастными и продолжаем жить своем жизнью, закрывая глаза на происходящее? Тщательно моем руки и запасаемся туалетной бумагой? Надеемся на то, что ученые в скором времени найдут решение и разработают вакцину, позволив нам вернуться к разрушительному образу жизни до появления новой пандемии? И, даже если страх, гнев и обвинения обоснованы, то может ли это хоть как-то помочь в сложившейся ситуации? Как практикующие йоги мы должны очищать свои поступки, оказывать как можно меньше негативного влияния на других живых существ. Что посеешь, то и пожнешь. Все, что мы делаем, рано или поздно возвращается к нам обратно, и потому наше здоровье, счастье и свобода напрямую зависят от того, как мы относимся к другим. Все в жизни взаимосвязано и взаимозависимо. То, что делает каждый из нас лично, отражается на жизни других. Никто не сможет обрести счастье, причиняя страдания другим живым существам, животным и окружающей среде. Если мы сами ценим свободу, то в основе наших поступков должна лежать идея свободы для других.

Слово «corona» переводится как корона или венец. Человечество уже давно считает себя венцом творения, высшей ступенью в иерархии живых существ. Это ложное чувство превосходства будто бы оправдывает принцип «кто силен, тот и прав», допуская порабощение и эксплуатацию животных ради удовлетворения своих преходящих потребностей. Возможно сегодня, Мать-Природа всего лишь отвечает на наши запросы – дарует дам «корону», которую мы так долго хотели и, наконец, заслужили. Еще в 90-х годах Грейс Слик, вокалистка группы Jefferson Airplane, пропевала такие строки: «Ты – Венец Творения, и потому тебе некуда больше идти…». Эти слова могли бы послужить предостережением для человечества, стимулом проснуться и осознать, что все мы живем «под одной крышей», на одной маленькой планете. Так почему бы не посмотреть на это кризисное время как на возможность снять эту постыдную корону и смиренно склонить свои головы в глубочайшем почтении, уважении и преданном служении Богу и всему миру?

Никто из нас не может полностью исключить риск заражения COVID-19. Социальная изоляция способна сломить или замедлить ход распространения инфекции от человека к человеку и, таким образом, избежать краха системы здравоохранения.

Мы призываем вас прислушиваться и уважать рекомендации региональных органов здравоохранения и органов власти.

В качестве дополнения, мы предлагаем принять всевозможные меры по укреплению вашей иммунной системы. Состояние иммунитета на 80% зависит от кишечной микробиоты, а потому корректировка питания может поддержать оптимальную иммунную функцию.

Употребляйте в пищу больше веганской пищи, богатой витаминами группы А, В и С и минералами, такими как цинк, железо и селен;

Листовая зелень, бобовые, тофу, все виды семян и круп, орехи, желтые и оранжевые овощи, цитрусовые, брокколи, томаты, фасоль, грибы, красный болгарский перец, имбирь, шпинат, куркума и чеснок (принимаемые внутрь как лекарство);

Пейте много фильтрованной воды и зеленого чая.

Если вы не находитесь в условиях полного карантина, проводите каждый день больше времени на свежем воздухе, дабы запастись витамином D и укрепить связь с Матерью-Природой. Обеспечьте себе полноценный здоровый сон каждый день – от 7 до 9 часов минимум. Сон имеет принципиально важное значение для поддержания функций самовосстановления и самозащиты. Выполняйте эти рекомендации, находясь, по возможности в уединении или с меньшим количеством социальных контактов, спите в любое время суток, когда в теле чувствуется усталость.

Снижайте общий уровень стресса, уделяя время медитации минимум по 15 минут каждый день. Не пропускайте шавасану и, быть может, выполняйте ее даже чуть дольше, чем обычно.

Физическая нагрузка улучшает настроение и помогает оставаться здоровыми, потому занимайтесь в умеренном режиме каждый день. Это позволит снизить воспалительные процессы и поможет клеткам в борьбе с инфекцией.

Делайте перерывы в использовании социальных сетей и ограничьте время пребывания онлайн, читая новости о короноврусе. Помните, что очень важно уметь отключаться и отдыхать.
Пойте мантры несколько раз на дню, чтобы защитить и возвысить ваш ум. Обратитесь у сборнику мантр Jivamukti Chant book, чтобы выбрать подходящую мантру или молитву.

Если вы являетесь преподавателем йоги, то поищите новые креативные способы оставаться в контакте со своими учениками. Создайте цифровой канал связи, прямые трансляции или сделайте запись своих классов, чтобы люди смогли продолжить заниматься йогой, даже если они вынуждены оставаться дома. И помните, что лучший преобразить жизнь свою – это улучшить жизнь других.

Если вы занимаетесь йогой и скучаете по своим регулярным классам, проверьте – быть может ваша студия йоги или конкретный преподаватель проводит онлайн занятия. На сегодняшний день большинство студий и преподавателей уже ввели данный формат.

Берегите себя. Будьте здоровы. Заботьтесь друг о друге. Оставайтесь в практике.

Перевод Елены Куратовой.

JIVAMUKTI Focus of the Month MARCH 2020
Stages on the Path. Этапы пути.
maitrī-karunā-mudita-upeksānāmsukha-duhkha-punya-apunya-visayānāmbhāvanātaścitta-prasādanam (PYS 1.33)

Для сохранения природного спокойствия ума йогину следует быть доброжелательным по отношению к тем, кто счастлив, сочувствующим к тем, кто несчастлив, радоваться добродетели и быть нейтральным в отношении порока. Jivamukti Yoga Chant Book, страница 14.

Отправляясь в собственное духовное путешествие, мы можем задумываться о том, какая у него конечная цель. Мы слышали о просветлении Будды. Возможно, мы читали о внезапном просветлении какого-то буддийского монаха, или о святых, пребывающих в экстатических состояниях. Мы можем ставить себе похожие цели, полагая, что они помогут достичь просветления. Нам может показаться, что мы внезапно становимся Гуру. Ведь наш век полон жажды быстрых и не всегда заслуженных достижений. Эти желания могут казаться далекими и не связанными с нашей обычной жизнью, и даже примеры святых будут казаться чем-то далёким, не имеющим отношения к повседневности, если мы не будем изучать предмет глубже. Йога может в этом помочь.

Может быть, мы видели определённую асану или последовательность асан, которую хотим освоить. Часто нам кажется, что сложные асаны очень важны: «Я буду хорошим йогом, если добьюсь успеха в освоении той или асаны или медитативной практики». Однако, как сказал мудрый Тибетский Лама Чогьям Трунгпа Ринпоче: «Будет глупо начинать со сложного без ознакомления с азами изучаемого предмета».


Итак, с чего начать наш путь к просветлению?

В каком месте мы можем заложить прочный фундамент? Как ступить на этот путь и двигаться по нему каждую минуту нашей жизни, а не только оказываясь на ковре для йоги. Мы можем начать использовать то, что Патанджали, в сутре выше называет citta-prasādanam: спокойствие ума.

Только через любовь, доброту, сочувствие мы можем стать инструментом. Только через эти качества, мы можем расправить крылья и взлететь. Освободившись, мы становимся передатчиками, а не только получателями энергии. И внезапно мы осознаём, что наш путь удивителен и мы можем одновременно получать и приносить пользу Земле.

Как мы можем соединиться с самим собой и другими? Как очистить наши отношения? Первый шаг, согласно Тибетскому учению Ламрим (шаги на пути) – культивировать Бодхичитту – просветлённый ум. (Основой работ Ламрима является тщательно изученные учения Будды, многие из которых до этого были потеряны в 11 веке или 1600 лет после его смерти). Бодхичитта проливает свет на наше рискованное духовное путешествие.

Бодхичитта начинается с осознания наших текущих отношений. Обычно мы заботимся о себе так, словно мы являемся самым важным человеком. Отмечая, что мы не испытываем тех же чувств по отношению к другим, и осознавая этот дисбаланс, мы можем начать его менять.

Если мы научимся ставить себя на место других, мы сможем увидеть, как мы похожи, и со временем очистить отношения. Мы действительно счастливы, когда другие счастливы? Радуемся ли мы за добродетельных людей, и нейтральны по отношению к пороку? Культивирование Бодхичиты – быстрый способ достичь Самадхи или Саматвам – беспристрастия. Только с помощью Бодхичитты мы сможем видеть других такими же глазами какими смотрим на себя, становясь маяком, выводящим из тьмы. Мы поймем, что нужно людям, когда они пребывают в горе и страхе, и мы сможем делиться сокровенными знаниями и создать глубокую сердечную взаимосвязь между друг другом.

Согласно учению Бодхичитты, главным препятствием к освобождению, является инстинкт выживания, который ставит собственные интересы превыше других. Акт заботы о себе, называемый Atma-Sneha, схож со вторым препятствием (Клеша), о котором Патанджали говорит в Сутре 2.3: Асмита или Эгоизм – некорректное понимание, приводящее к тому, что мы ставим свое Я выше других.

Эта всеобъемлющая иллюзия собственной важности исходит из непонимания того, кем мы являемся на самом деле. Как только мы начинаем очищать наши взаимоотношения, приходит осознание, что мы переплетены с самой сутью Вселенной. Как однажды сказал Аллан Уотс: «Когда мы это осознаем, мы станем полны энергии».

Никто не хочет страдать, даже самую малость. Если внимательно посмотреть на наши поступки, можно заметить, что когда мы дарим счастье другим, это может полностью наполнить нас самих. Пусть ощущение счастья за других станет нашими собственным счастьем, а горе других – нашим горем. Когда мы дарим радость, устраняя грусть, внезапно, из нашего сердца, появляются любовь, доброта и сочувствие.

Ещё одним способом описать Бодхичитту является путь поиска освобождения в жизни – путь Jivanmukta. Пусть мы продолжим идти по этой красивой тропе, принося и получая пользу Земле и всем ее жителям.

Teaching tips.

1. Обучите Тадасане, как основе всех поз. Включите понятие Саматвам из «Бхагават Гиты», когда Кришна говорит Арджуне: «Samatvam yoga uchyate (йога – это беспристрастность)». Например, если дать вес на внешние арки стоп, можно отметить, как это приподнимает внутренние и включает в работу внутреннюю поверхность бедра. Позвольте практикующим исследовать момент движения энергии: когда мы, отдавая, получаем. Как эта информация может отразиться не только на симметричные, но и асимметричные позы, например, Триконасану?

2. Позвольте практикующим поменять свою перспективу, практикуя спокойствие, через равномерное дыхание,особенно в скручиваниях и перевёрнутых асанах.

3. Включайте в уроки искусство построения последовательности, располагая асаны от простых к более сложным. Выстраивание последовательности шаг за шагом поможет практикующим понять, насколько по-разному они относятся к асанам. Уделяют ли они больше внимания асанам, которые считают более сложными. Могут ли они сбалансировать свою точку зрения и подход?

4. Начните класс, предлагая практикующим представить человека, который поддерживал их на своём пути. Пусть их намерение начинается не только с предложения любви и сочувствия, но и попытки устранить страдания или препятствия, с которым может столкнуться этот человек. Вы можете отметить, что перед тем, как принимать нашу любовь, нужно попробовать устранить препятствия на пути. В середине класса предложите направить свою любовь и доброту незнакомым людям, тем самым уменьшая их страдания и препятствия. Завершая класс, предложите направить любовь и доброту к тем, кто не оказывает поддержки или приносит вред. Позвольте практикующим отметить, как они себя чувствуют после каждого раза: могут ли они культивировать беспристрастность?

5. В качестве альтернативы можно включать медитацию любящей доброты, связывая визуализацию с дыханием. На вдохе: пусть устраняется препятствие и страдание, на выдохе посылая любовь и доброту.

6. Покажите практикующим разницу между Осознанной медитацией (пункты 1-3) и Аналитической медитацией (пункты 4-5), и как они могут работать вместе, создавая стабильность в состоянии медитации. Какое влияние эта практика может оказать на нас вне ковра йоги? Например, в следовании вегетарианской или веганской диете?

Дополнительные источники:

Практикуйте и обучайте медитации любящей доброты и различнм традиционным способам культивирования Бодхичитты, некоторые из них: Тонглен, семь пунктов тренировки ума, Замена себя другими, изучайте закон Кармы и Семичастное учение о причинах и следствиях.

Перевод Арины Куриленко.

JIVAMUKTI Focus of the Month FEBRUARY 2020
Причина будет определять, как развернётся последовательность.
Йога-cутра Патанджали III.15
«Ум должен тренироваться двигаться медленнее, чем медленный, и быстрее, чем быстрый... Если ум может двигаться быстрее, чем скорость света, быстрее, чем скорость электромагнитных волн, и медленнее, чем процессы метаболизма в физиологии клетки, то только тогда он может отмечать изменения, происходящие в природе. В результате этой самодисциплины ум может замечать и приспосабливаться к любому изменению», – Шри Брахмананда Сарасвати.

«Живя в Нью-Йорке уже более 20 лет, я чувствую, что у меня есть ощущение того, что нужно идти в ногу со скоростью вещей, физически, умственно и энергетически. По выходным мы с мужем отправляемся в северную часть штата. Наш дом находится в конце тупиковой дороги. Могут пройти все выходные, и мы не увидим ни одного человека, не услышим ни одной машины. В конце выходных я чувствую, что знаю, как приспосабливаться к неторопливости вещей.

Жизнь Дэвида в документальном фильме «Что реально?» напоминает нам: «Все идеально. Если мы не движемся с этой точкой зрения, никакие хорошие изменения не будут поддержаны. Потому что это наносит урон этой точке зрения, что с миром вокруг что-то не так… Одной из причин моего обучения йоге было поделиться чем-то, а не что-то менять. И частью того, чем я делюсь, является то, что идея изменить мир должна измениться. Изменения происходят постоянно, и мы не отвечаем за это».

В движении от рассвета до заката, от лета к осени, от раннего до позднего взросления и т. д. Мать-природа открывает нам, что жизнь – это непрерывное движение. Порой оно кажется ускоряющимся, а иногда – медленным. Изменение является синонимом движения. Чтобы жить в меняющихся ритмах, необходимо оставаться в гармонии с жизнью. В своем источнике, что также является выражением этого выравнивания, мы испытываем глубокое признание врожденного совершенства всего, что есть. Включая «Я», как проявленное в каждом и во всем, с чем мы вступаем в контакт. Приспосабливаясь к этой частоте, поскольку намерение, которое сообщает обо всем, что мы думаем, говорим и делаем, начинает поднимать перемену, которую мы надеемся увидеть в мире.

В философии йоги страдание определяется как сопротивление переменам. Страдание сигнализирует о том, что комбинация воспоминаний и привычек, которые мы (ошибочно) принимаем за нашу истинную идентичность, находятся под угрозой потери или изменения. Страдание – это цепляние и хватка, вызванные желанием и страхом, создающие сопротивление движению в потоке жизни. Именно здесь мы часто поддаемся тенденции контролировать и доминировать над всеми аспектами нашего непосредственного окружения, включая Мать-Природу. В то же время исключается возможность того, что на самом деле нужно уточнить наши собственные намерения и действия по восстановлению баланса на горизонте перемен.

Воспевание мантры, йога-асаны и медитации развивают нашу чувствительность к ритму, течению и переменам. Наша способность идти в ногу с жизнью, циклами в природе, друг с другом, изменениями в наших собственных телах, частично связана с чувствительностью от момента к моменту и приспособляемостью к «качеству и количеству скорости изменения».
Текст подготовлен Monica Jaggi.

Teaching Tips.
Подумайте, как каждому из нас предшествует опыт на ковриках для йоги. Повторение мантры в начале урока, слушание и настройка на священный ритм мантры - это самый первый шаг в согласовании Индивидуальной Души с Универсальной Душой, самый первый шаг в нашем сознательном сближении.

Подобно великим певцам Киртана, подумайте о том, чтобы взять учеников через длительное пение вместо 5, может быть, 10 минут занятий; где ум через слушание в сочетании со звуком наших коллективных голосов воспринимается через ритм, который начинается медленно, а затем постепенно, постепенно, ускоряется, а затем замедляется и т. д. Изучение эластичности ума в нюансах ритма. Соблюдайте энергетическую атмосферу до и после. В качестве альтернативы добавьте музыку из Шьямдаса, Кришна Даса, Джая Утталя, Шэрон Ганнон и других Бхакт в свой плейлист, чтобы вызвать похожий опыт.

Научите Виньяса-краму как средство воспитания чувствительности к ритму, течению и переменам, поощряя утонченное выравнивание внимания, намерения, дыхания и движения.

Вот несколько важных рекомендаций для практики Виньяса от Шарон Гэннон:
«Вдох и выдох должны быть одинаковой продолжительности и перемещать одинаковый объем воздуха. Дыхание уджайи делает дыхание слышимым и его легче регулировать. Не должно быть никакой паузы или задержки дыхания в любое время: конец каждого вдоха перетекает в начало каждого выдоха и наоборот. Таким образом, дыхание используется как инструмент для тренировки сознания-внимания. Качество дыхания отражает качество ума в любой позе или переходе. Если оно обладает неизменным качеством, свободным от привязанности к удовольствию или отвращения к боли или дискомфорту, ум будет обладать тем же качеством.

Как и при дыхании, между движениями не должно быть остановки или паузы. Переход в или из асаны должен занимать столько же времени, сколько и вдох или выдох, с которым он связан, не больше и не меньше. Это означает, что простое движение может выполняться медленнее, чем обычно, и более сложное движение может выполняться быстрее, чем обычно. Как только движение завершено (это совпадает с завершением вдоха или выдоха), начинается следующее движение, поэтому практика протекает плавно.

Мула бандху следует применять на протяжении всей практики. Этот замок направляет сознание от мирского к духовному и напоминает нам о нашем намерении.

Правильно выполненная практика виньясы может помочь избавиться от привычки рассматривать окружающий нас мир как совокупность объектов или рассматривать жизнь как серию отдельных событий. Это имитирует, как природа работает – всегда движется, меняется. Когда асаны, последовательность изменений, сплетаются вместе с дыханием и сознательным намерением, мы присоединяемся к непрерывному потоку, волнообразному ритму вселенной».

Рассмотрим переход от движения к неподвижности, который является не только переходом от асаны к месту нашей медитации, но также и более тонкими переходами в сознании во время самой медитации; от ускоренного движения мыслей до свидетельства этих движений. Подумайте даже, как разум сопротивляется замедлению, которое является поводом для молчания и тишины.

Во время медитации и даже практики асан, позвольте студентам подумать о том, как все движение в проявленной реальности разворачивается на фоне того, что неподвижно, но все же вечно. Как изменения в формах, которые предполагает сознание, можно наблюдать с места неизменного Осознания на каждом этапе нашей практики и жизни. Подумайте, как сознание свидетеля или пребывание в нашей истинной личности смягчает наше сопротивление изменениям, поскольку мы по-прежнему осознаем нашу неизменную целостность наряду с переживаниями утраты, горя и т. д.».

Перевод Татьяны Кошкаровой
JIVAMUKTI Focus of the Month JANUARY 2020
Присутствие настоящего.
Atha yoga-anuśasanam (PYS 1.1).
Now this is Yoga as I observed it in the natural world (перевод и интерпретация Шэрон Гэннон, Jivamukti Yoga Chant Book).

Сейчас наставления о Йоге, то как я это наблюдал в естественном мире.

Первое слово в йога-сутре – АТХА. Считается благоприятным словом, хорошим знаком, благословением, которое задает музыкальный тон. АТХА означает «сейчас», не позже и не раньше. Таким образом, чтобы испытать йогу, нужно отбросить мысли о вчера и завтра. Эта свобода, пусть даже временная, дает возможность наблюдать Йогу в естественном мире.

Однажды я навещала друзей в пустыне, которые были в середине долгого безмолвного ретрита, но могли принимать гостей раз в год. Подойдя к одной из хижин, я поняла, что, когда шла, я издавала много шума. Учитывая обстановку, я начала ходить осознанно, с каждым шагом как можно тише. Ходить по этому пути было радостью. Когда моя концентрация усилилась, я стала свидетелем движения облаков и их формирования. Я отмечала окрас цветов, звуки птиц и почувствовал себя частью ландшафта, который я посещала много раз прежде, и снова буду, но теперь это был момент настоящего, который сейчас осуществился. Таким образом, в ментальном поле того, что есть, а не того, что было или будет, независимо от того, сколько раз человек видел один и тот же пейзаж, присутствие в уже знакомом месте не уменьшает чувство момента настоящего. Позже я пошла навестить другого друга, чья хижина была на холме, где росла высокая трава и где не было четкой тропы, чтобы добраться до него. Мне сказали, чтобы при каждом шаге я трижды стучала палкой, предупреждая змей. Действительно, я был осторожна. Не задумываясь, я двигалась медленно и осторожно, поскольку мое сознание было наполнено присутствием, которое было обширным и собранным. Благодаря внимательности я приблизилась к красоте, которая принадлежала цветам и деревьям, но что более важно, я ощутила божественное присутствие, что растения были проводниками, выражениями, посланниками и проявлениями. Прогулка по полю с высокой травой, возможно, не самый простой способ ходьбы, и легкий путь сделать что-то не обязательное, но самый осознанный или наиболее полезный. Сегодня поля скошены, даже вымощены, а осознанность и ее мудрость уменьшаются. И все же глубина нашего восприятия внешнего мира отражает также восприятие того, что находится внутри. Благодаря внимательности других мы узнаем о других, и становится естественным видеть себя в них. Благодаря этой эмпатии возникает желание не причинять вреда.

Каждая чакра связана с чувствами. Человек может быть введен в настоящий момент или удален от него через чувства. Ощущение бусинки мала, проходящей сквозь пальцы; вкус прасада или первый глоток воды при вставании; наблюдение за созреванием плодов, смена цвета листьев или уменьшение дневного света с приближением зимы; слушать ранние утренние звуки; или пребывание в атмосфере Сатсанга – все пути, по которым глубокая и поэтическая связь с жизнью печально ускользает, если кто-то отсутствует, если он занят или обеспокоен бессознательным образом жизни, который часто наполнен негативом эмоций, основанных на прошлых травмах. Йога дает практикующему возможность развивать навыки, которые можно использовать для проработки старой кармы, чтобы прошлые и/или болезненные, даже невыразимые переживания могли служить как учителя или ступеньки к просветлению, а не быть бесконечным источником отвлечения, боли и разъединения. Практика йоги, если к ней подходить осознанно, приводит к внутреннему опыту и прощению. Такой опыт переориентирует человека на то, чтобы проявиться в жизни, в отношениях с людьми и с Богом.

В Тадасане, если кто-то, когда-либо внимательно, ощущает давление через свод стопы и пятку каждой ноги, он осознает свои арки. Ощущение благополучия, стабильности, гибкости, эластичности и спокойствия, которое это приносит, – не что иное, как благословение. Поначалу может быть легче помнить об одной задаче, например, прижимать стопу или вдыхать на четыре счёта, но в конечном итоге, можно двигаться с любой скоростью или выполнять любое количество действий одновременно и осознанно. Вот почему просветленное существо может одновременно служить бесчисленным существам на бесчисленных планетах.

Слово СУТРА означает стежок или нить. Для тех, кто шьет как часть духовной практики, это радостно, потому что это осознанно. Особенно, когда вы становитесь старше и ваше зрение ухудшается, становится все труднее просто пропустить нить через игольное ушко. При движении нити вниз-вверх-поперек, его связи с движением рук, одна рука удерживает ткань на месте, другая направляет прохождение иглы, а затем движение глаз как инструмент для наблюдения: шьющего, сшитый материал и акт шитья объединяются в момент погруженности. В этот драгоценный момент человек полностью поражен врожденной добротой и красотой естественного мира, в восторге от осознания этого.

Teaching Tips

1. Попросите студентов подумать о том, как часто они чувствуют признательность за каждый момент своей жизни, включая основные потребности, такие как еда, кров, одежда, свежий воздух и чистая вода, а также дружба и любовь. Не принимать вещи как должное будет связано с уровнем осознанности. Спросите, знают ли они о страданиях в разных частях света, близлежащих и далеких, среди человеческого рода, но также и среди всех других видов. Другие включены в их сознательность?

2. Разбейте последовательность виньясы на простые движения. Попросите студентов практиковать эти простые движения сначала без объяснения виньясы, а затем с инструкциями. Спросите, чувствуют ли они разницу в качестве осознания, и на что это похоже. Попросите студентов подумать о своем образе жизни: являются ли их действия механическими, мотивированы ли они более низкими уровнями осознания, или их действия изящны от момента к моменту, соответствуют ли они более высокому источнику, большей цели и большей собранности за их пределами? Они обращают внимание на детали, а также на общую картину? Попросите студентов заметить, выходят ли они за свои привычки, возможно, быстрее или медленнее, чем инструкции учителя, и побудить их практиковать сдержанность в своих привычках и связывать эту сдержанность с более высокими состояниями концентрации. Затем, опираясь на простые формы тела, попросите студентов сосредоточиться на многих изменяющихся движениях и переходах, чтобы испытать то, что не меняется под ними. Свяжите эту основополагающую неизменность с Самостью и свяжите это с состраданием.

3. Поговорите об осознанной еде и внимательном потреблении, о том, как наши решения влияют на мир.

4. Создайте атмосферу в классе, которая объединяет студентов. Используйте молитву, пение и простые звуки, такие как А, У и М и / или гудение, чтобы привести учеников в настоящее, говорите о том, как важно уметь собраться, взять себя в руки и не чувствовать себя в разъединении, находясь здесь и сейчас. Скажите студентам, чтобы они не беспокоились о том, чтобы быть где-то еще.

Перевод Татьяны Кошкаровой
JIVAMUKTI Focus of the Month DECEMBER 2019
Открывая внутреннюю мудрость.
Brahmanandam parma-sukhadam kevalam jnana-murtim
dvandvatitam gagana-sadrsam tat-tvam-asyadi-laksyam
ekam nityam vimalam acalam sarva-dhi-saksi-bhutam
bhavatitam tri-guna-rahitam sad-gurum tam namami

Поклон этому внутреннему Гуру, внутреннему ведущему свету, который является бесконечным Блаженством, дарителю высшего счастья, изначальному, пульсирующему Сознанию, за пределами дуализма, за пределами субъекта и объекта; который подобен голубому небу и выражаемый утверждениями «Ты есть То» и «Я и мой Отец – едины», который является конечной целью жизни; единый, вечный, чистый, без загрязнений, всегда пребывающий здесь, свидетель всех типов мышления и всех видов мыслей, за пределами всех состояний бытия и за пределами трех гун (Саттвы, Раджаса, Тамаса), электронных, протонных и нейтронных сил. Я кланяюсь этому Гуру. Из тантрического текста и «Гуру-стотрама», перевод Шри Брахмананды Сарасвати.

Господь Шива дал эту мантру Парвати, после его наставлений о Йоге. Он говорит своей любящей жене и ученице, что, читая мантру, она найдет истинное освобождение и поймет, что он и она едины.

Тантра-йога, вероятно, самая недопонятая форма йоги в йогической системе. Большинство жителей Запада, удаленных от корней Тантры (Индия), считают Тантру тем, что Джордж Фойерштайн называет «Неотантрой», неверным пониманием смеси ритуала и мистицизма. Тантра – поздняя система Йоги, возникшая около 500 г. н.э. Это было первое из движений «New age» древних йогических традиций. Тантра была системой, которая была создана в эпоху Кали Юги, время духовной тьмы (то время, в которое мы живем сейчас). Основатели тантрической системы полагали, что во время Кали Юги древние Ведические ритуалы утратили свою силу. И это движение намеревалось полностью изменить и встряхнуть устои.

Тантра-йога была первой системой йоги, которая сосредоточилась на человеческом теле с большим вниманием, используя его как средство освобождения. Традиция Хатха-йоги – это тантра в чистом виде. Хатха-йога прадипика – это тантрический текст. Система Тантра исследует человеческое тело и его связь с реальным миром, как глубокий способ соединения с Богом (Высшим). Тантра указывает, что если все, что вокруг нас, является частью Парам Брахмы (Абсолютной Реальности), то как человеческое тело, в котором находится Атман (Дух), может быть чем угодно, кроме Парам Брахмы. Старая ведическая система говорила, что человеческое тело было слабым, и закрепощающем искателя в Майе (иллюзии). В Тантре же тело должно было находиться в идеальном состоянии, чтобы могло полностью служить Богу и Гуру. Эта новая система указала, что освобождение может быть найдено в человеческом теле. Как в боли и страдании, так и в удовольствии и блаженстве. И что оба опыта были только оборотной стороной одной медали: Пуруша (Чистое Сознание) и Пракрити (материальная реальность). Просветление приходит только через понимание крайностей и понимание того, что Высшее Сознание находится внутри ДНК тела. Тантра говорит, что человеческое тело и реальный мир являются лабораториями для понимания Высшей Реальности и понимания того, что тело нельзя упускать из виду, как инструмент для получения Мокши (освобождения).

Тантра Йога всегда настаивала на том, что искателю нужен живой Гуру. Через учение и руководство этого Гуру искатель узнает, что все знания приходят изнутри. Ученикам нужно было утвердиться в мысли, что Бог, Гуру и ученик едины. Так же, как Господь Шива и Парвати едины. Brahmanandam Parama ясно утверждает, что Высшая Реальность во вселенной, или, как выразился Пауль Якоб Дойссен, «созидательный принцип, заложенный во всем мире», находится внутри. Это недвойственность во всей её глубине.

Более ранние системы больше фокусировались на медитации и пранаяме как способе самореализации. И только несколько асан были необходимы для этого. Тантра использовала все инструменты, чтобы Кундалини Шакти (созидательная энергия) пробудилась, двинулась вверх, открывая чакры, пока не достигла Сахасрара Чакры, где находится место внутреннего Гуру (Парам Шивы), создавая союз между Шивой (Изначальным Сознанием) и его Шакти (Созидательной Силой). Это стало наукой в продвижении энергии через тонкое тело. Были использованы все инструменты: асана, мантра, медитация, преданность, пранаяма, ритуал и личное поведение. Работая вместе в божественной лаборатории, в человеческом теле, для достижения единства. Это йога в том виде в котором многие из нас практикуют сегодня. Интегрированная система, основанная на традициях Тантриков.

Как только происходит это пробуждение, йог обретает истинное блаженство в реальном мире. В системе, которая не требует прекращения опыта тела или разума, но в которой объект и субъект полностью осознаются и торжествуют. Это освобождение при жизни – это Дживанмукта.

Перевод Дарьи Григорьевой.
JIVAMUKTI Focus of the Month NOVEMBER 2019
Первозданный и Луна
Om Namah Shivaya
Обращение к Шиве, к тому, кого называют Благоприятный и Доброжелательный, к тому, кто повелевает трансформацией и перерождением, высшее Я, абсолютная реальность.
(Jivamukti chant book. page 6, mantra 27).

Как-то холодной осенней ночью Шива сидел на берегу реки Ганги, его длинные спутанные волосы спадали вниз и становились священной рекой. Пребывая в совершенном спокойствии, его кожа покрылась пеплом и Луна, его старый друг, едва смог разглядеть его, так как он практически слился с окружающей его первозданной природой. Когда Луна поднимался над рекой, Шива сидел в глубокой медитации. Свет Луны отразился в воде и Шива обрадовался встрече. Они встречались только раз в месяц, в ночь Полнолуния, чтобы поговорить о жизни, смерти и других процессах, происходящих во вселенной.

В этот раз Луна казался немного тусклее, чем обычно и Шива был немного обеспокоен этим.
Шива: Мой дорогой друг, у тебя все хорошо? Такое чувство, что ты потерял немного своего блеска с тех пор, как я видел тебя последний раз.

Луна: Махадев, мне было грустно все эти дни. Обычно я не вижу много света по ночам, но недавно я видел столько огня. Тропические леса горят и от этого, кажется, нет ни одного места на земле, которое не освещалось бы этим огнём. Я боюсь, что это невозможно остановить. Ты все таки решил, что пришло время разрушить эту планету? Может это и хорошо... только, знаешь, я всегда очень привязываюсь к каждому миру, что становлюсь таким сентиментальным, когда приближается конец.

Шива: Нет, дорогой друг, это не я. Люди сами сжигают большие участки тропических лесов, разрушая горы и опустошая моря, чтобы затем на этих местах выращивать животных, которых они едят и производить свет, который они используют. Они думают, что если они едят других живых существ, то это дает им силы и спасает от смерти. Ты знал, что люди невероятно боятся смерти? Они настолько привязаны к своим маленьким телам, что полностью забыли, что являются частью чего-то гораздо большего, чем кожа и кости. Я бы хотел, чтобы они учились у деревьев, а не сжигали их. Все деревья связаны друг с другом, и как только одно дерево умирает, оно разлагается и превращается в миллиарды грибов и микроорганизмов, которые создают почву для расцвета новой жизни. Для леса умирание так же естественно как и сама жизнь, разрушение и создание взаимосвязаны. Кажется, люди сопротивляются той своей части, которая относится к первозданной природе и тем самым наносят ущерб остальной планете.

Луна: Почему же так?

Шива: меня называют Рудра, что означает Первозданный. Я брожу по лесам и становлюсь их частью, а они становятся частью меня. Я покрыт животворной почвой, а мои волосы превращаются в реку, которая питает бесчисленное количество существ. Люди забыли о своём естественном состоянии, которое и есть состояние первозданной природы. Первозданный как я, Первозданный как природа. У них есть ноги, чтобы ходить по траве и почве, у них есть кожа, чтобы ощущать прикосновение воздуха и воды. Когда люди улучшают и меняют все вокруг, только для того, чтобы им было удобно, они получают удовлетворение от того, что могут все контролировать. Они отказываются приспосабливаться к природе, они постоянно хотят подчинять природу своей воле. Они стригут свои волосы, а также газоны и деревья. Они засовывают свои ноги в обувь, а свои тела в машины. Они смотрят в экраны, а не на мир, наливают воду в пластиковые бутылки, чтобы потом продавать ее друг другу. Ради еды они убивают животных океана, ради еды они сжигают леса, чтобы выращивать скот. Но употребляя в пищу других живых существ, у них развивается ложное чувство силы, они думают, что контролировать природу значит контролировать жизнь и смерть. Они сопротивляются своему возрасту и смерти, и совсем не замечают, что сопротивляются самой жизни.

Луна: Но Махадев почему бы тебе просто не прекратить существование такого мира? Не похоже, что у человечества есть надежда.

Шива: Мой друг, надежда есть. Она всегда есть. Я тот, кого называют Доброжелательный, я верю в добродетель. Часть меня есть в каждом живом существе. Мир, спокойствие, сострадание, чистое сознание и блаженство присущи всем существам. Я есть Пашупати, хранитель животных и Природы. Как только люди соединяются со мной, они проявляют эти качества и в себе. Я дал этому миру Йогу и все инструменты, чтобы люди могли сами исцелить себя. Я дал им асану и медитацию, чтобы их связь с Землёй была более устойчивой, а умы более спокойные. Я научил их Йоге, чтобы они могли преодолеть невежество, эгоизм, отвращение, привязанности и их невероятный страх смерти. Я дал им все что необходимо для сохранения себя и планеты.

Луна: Знаешь, иногда я забываю, что ты не только Разрушитель, но и Покровитель.

Шива: Я разрушаю, чтобы защитить. Я уничтожаю невежество и страх. Как только люди начнут верить в меня и как только они перестанут сопротивляться жизни и смерти, тогда они изменятся. Они смогут развить свой естественный природный потенциал. Также как и я они станут первозданными, сильными и доброжелательными, они будут защищать природу и животных.

Луна: Спасибо тебе большое, что помог мне не потерять веру в человечество. Я чувствую, что мой свет начинает возвращаться. Я обязательно передам твои слова Солнцу, когда встречу его по дороге домой. Он был очень расстроен из-за того, что видел происходящее там внизу. Он злится и поэтому всем становится очень жарко.

Шива и Луна поклонились друг другу в знак уважения и благодарности. Луна отправился домой, а Шива вернулся в глубокую медитацию.

Перевод Анны Танеевой.
JIVAMUKTI Focus of the Month OCTOBER 2019
Satyam Jnānam Ānandam Brahma
Истина, Знание, Блаженство, Абсолют.
Мауна (молчание) золото.

Подсчитано, что в среднем человек произносит 16 000 слов в день. Это очень много! Сколько из этих слов сказано с намерением, искренностью и состраданием? Как бы выглядела наша садхана, если бы мы время от времени принимали обет молчания? Свами Нирмалананда (первый гуру Шэрон и Давида) не сказал ни слова в течение 11 лет. Соблюдая Мауну «Анархист Свами» (так называл себя Свами Нирмалананда) направлял энергию, сохраненную посредством молчания, на распространение писем о мире и ненасилии политическим лидерам всего света.

Мауна – это духовная практика контроля речи; обет молчания, дисциплина, благодаря которой могут возникать духовные переживания, характеризующиеся успокоением ума и повышенной восприимчивостью к звуку. Впоследствии, подобно спокойной воде озера, которая отражает вещи такими, какие они есть, успокаивающий эффект молчания помогает нам ясно видеть вещи и, следовательно, быть в более глубокой связи с самими собой и окружающими.

Если мы решим соблюдать практику Мауна, можно начать просто с того, что мы не будем говорить. Через некоторое время эта практика может перерасти в воздержание от чтения, письма и зрительного контакта с другими; в дальнейшем приведет к практике минимальной, но осознанной деятельности. Во время этого процесса обычно появляются некоторые закономерности. Первое, что можно заметить, склонность отвлекаться – например, желание проверить свой телефон, взять книгу или даже заглушить «тишину» музыкой. Прежде чем подчиняться этим импульсам, вы можете отследить эти потребности? Причина, по которой эти желания усиливаются во время Мауны, заключается в том, что Читта Вритти (колебания ума) внезапно дают о себе знать. Предполагается, что у нас десятки тысяч мыслей в день, но только тогда, когда мы не отвлекаемся, мы осознаем их присутствие. Когда мы занимаем место свидетеля (Сакши), мы наблюдаем, а не реагируем. Так, мы можем быть свидетелями беседы, не испытывая необходимости ее комментировать. Иногда дать другому возможность высказаться и есть настоящее смирение. Алан Уоттс описывает настоящее молчание как «то, в котором мы перестаем думать и воспринимаем реальность как реальность. Потому что, в конце концов, если я все время говорю, я не могу услышать, что хотят сказать другие!» Мы не можем слушать, когда мы полны; пустота оставляет пространство для резонанса. Именно тогда, когда мы пусты, мы можем услышать то, что Мандукья Упанишада описывает как звук, который следует за ОМ; то, что буддисты называют «пустотой».

Молчание обычно определяется как отсутствие звука, но физики бы возможно, возразили, что истинного молчания не существует. Как заявляет эколог Гордон Хэмптон, в связи с вмешательством человека, посредством шумового загрязнения природы, тишина находится на грани исчезновения. Конечно, дикая природа общается, как мы, и когда мы наблюдаем за природой, мы понимаем, что ей есть, что сказать. Австралийский веганский активист Джеймс Аспей в 2014 году оставался «безмолвным» целый год. Он нарушил свое молчание по национальному телевидению, объяснив свои намерения - повысить осведомленность о животных; «Я был безмолвным, потому что думал, что они безмолвны. Но потом я понял, что они на самом деле не безмолвны; они плачут от боли, они кричат от ужаса, и когда они делают это, они используют свой голос, чтобы сказать нам, что они страдают. Но проблема в том, что мы не слышим». Возможно, мы могли бы использовать молчание как присутствие, как возможность сидеть с другими, с собой или с природой и слушать то, что они хотят сказать.

В человеческом взаимодействии большинство общения происходит не только через слова. На самом деле считается, что в большинстве случаев слова составляют лишь небольшой процент нашего общения, а язык тела и тон голоса - гораздо больше. Можем ли мы применить эту концепцию к животным и другим аспектам природы? Быть безмолвным - это не акт становления пассивным наблюдателем, а процесс, посредством которого мы наблюдаем за реальностью и сознательно выбираем, как реагировать на мир, который мы видим. Даже Свами Нирмалананда, соблюдая практику Мауна более десяти лет, не использовал это как возможность молчать о несправедливости, свидетелем которой он был в мире. Пусть мы найдем золотую середину сказанных и не сказанных слов, и пусть это поможет нам всем ощутить мир как внутри, так и снаружи. Пусть мы узнаем Истину, Знание, Блаженство и Абсолют.

Перевод Эльмиры Новиковой.
JIVAMUKTI Focus of the Month SEPTEMBER 2019
YS 1.11 – Anubhūta visayāsampramosah smritih
Память (Smrti) – это вызов или хранение прошлого опыта
Йога Сутры Патанджалис комментариями Шри Брахмананда Сарасвати

Существует много причин, из-за которых мы храним тайны – обрывки воспоминаний или знаний: чтобы сделать сюрприз любимым, для того, чтобы не причинить боль, скрыть чувство страха, стыда, гордости. Такие тайны являются осознанными: мы знаем о них, но они безмолвны и выходят на поверхность только в случае провокации, либо в форме обоняния, осязания, звука или ощущения.

Существуют тайны, о которых мы не подозреваем. Они для нас неизвестны и скрываются глубоко в клетках тела: эти бессознательные воспоминания, чрезмерно тонкие или тяжелые для восприятия вещи или события не фиксируются в сознании из-за их болезненности; а также самскары (впечатления прошлого) – все это откладывает тонкий отпечаток и бессознательно влияет на наше поведение, восприятие себя, ожидания и настроение.

В неврологии сказано, что в моменты травмы участки мозга, отвечающие за запоминание и речь закрываются. Эту форму защиты, иногда называют «выборочной памятью». Однако, тело помнит все, и когда чувства пробуждаются, это активизирует скрытые воспоминания, выводя на поверхность образы, оказывая влияние на настроение или часто заставляя нас чувствовать беспокойство, злость, страх, грусть без видимой внешней причины.

Интероцепцией называется возможность мозга чувствовать состояние тела и осознавать его истинные потребности и желания. Осознание наличия интроцепции позволяет мозгу находить дорогу к тайнам, осознавать, принимать и проговаривать их для того, чтобы обработать и отпустить. Одним из инструментов для работы с интроспекцией являются соединение движения и дыхания, асана и пранаяма. При помощи этих методов, находясь в безопасном пространстве на классе йоги, на поверхность могут выходить скрытые воспоминания, позволяя проработать и освободиться от них.

Разные части тела хранят различные воспоминания. Считается, что в тазобедренных суставах хранятся страх, грусть, раздражительность и все другие относящиеся к ним чувства, плечи на которых мы «носим вес всего мира», не дают нам освободиться от собственного груза, поясница хранит вину и чувства, которые мы держим в себе, коленные суставы – наше эго, гордость и невозможность склониться, область шеи – упрямство и нежелание увидеть и уважать истории других людей. Чакры – ключ к тому, чтобы увидеть наши отношения с миром. Когда колесо крутится, энергия течёт, когда оно останавливается – энергия блокируется. Можно прочувствовать воспоминания через телесную боль и освободиться от них через движение. В терапии с травмами, психическими расстройствами, такими как депрессия и беспокойство, йога позволяет пациенту вновь соединиться с телом, связь с которым часто может быть утеряна. Это помогает восстановить доверие с телом после того, как оно не смогло защитить от несчастного случая, насилия или не предупредило о надвигающейся болезни. Сдерживаемые воспоминания, недоверие к себе и окружающему миру могут всплыть на поверхность и тем самым дать дорогу к восстановлению, очищению и движению вперёд. Йога помогает понять, в чем мы действительно нуждаемся, и осознать, что у нас самих есть инструменты, и мы можем дать их себе.

У многих людей во время класса йоги неожиданно на поверхность всплывают эмоции в виде злости, грусти, стресса, радости. Часто разъединение от самих себя можно испытывать не имея травматического опыта. Для многих, начинающих свое путешествие в йоге, даже простые инструкции, как например, «шагните правой ногой вперёд», «левой рукой захватите правое бедро», могут казаться сложными математическими расчётами, как для полёта на луну. Знакомство со своими руками, стопами и бёдрами, является первым шагом к налаживанию контакта с телом, эмоциями и воспоминаниями, которые в них хранятся.

Йога – это хороший друг, который сидит напротив и кому невозможно не рассказать свою тайну. Йога – друг, который всему придаёт смысл.

Перевод Арины Куриленко.
Made on
Tilda