Пусть все живые существа будут свободны и счастливы, и пусть мои слова, поступки и действия способствуют этому счастью и свободе для всех.
Результат любого действия в жизни определяется нашим намерением, которое лежит в его основе. Намерение можно определить как то, что вы хотите сделать, как стремление к цели. Делать что-то намеренно - значит делать что-то сознательно. В начале практики Jivamukti yoga преподаватель просит учеников сформулировать намерение на класс. Действовать целенаправленно и сознательно, связать дыхание и действие, индивидуальное и коллективное, с целью йоги – реализацией Себя.
Как говорит Шэрон Гэннон: «Вы не можете заниматься йогой, йога – это то, кто вы есть, ваше естественное состояние. Все, что вы можете делать – это практики, которые обнаруживают ваше сопротивление пребыванию в этом состоянии». Мотивация нашей практики должна быть четкой с самого начала. Как мы думаем, для чего на самом деле мы практикуем? Стремимся ли мы к единению с высшим Я и воспитываем ли в себе стремление к Йоге? Развивает ли эта практика наш потенциал видеть божественное в каждом и во всем, с чем мы соприкасаемся? Наше намерение может помочь нам культивировать сострадание, доброту и любовь.
В традиции Jivamukti yoga мы устанавливаем намерение, произнося следующее обещание: lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu – пусть все живые существа будут свободны и счастливы, и пусть мои слова, поступки и действия способствуют этому счастью и свободе для всех.
Наши мысли словно репетиция действия. Когда мы думаем о других и посвящаем им свои действия, это выводит нас за пределы нашего маленького эгоистического "я" и развивает ориентированность на других. Это шаг к йоге, когда "другие" исчезают, и мы видим единство бытия. Это и есть просветление. Благодаря повторению этой мантры намерение, лежащее в ее основе, становится сильнее и в нашей жизни.
Свами Нирмалананда научил Шэрон и Дэвида этой мощной мантре. Он жил как святой Франциск Ассизский в своем ашраме в окружении животных и пения птиц. Он был воплощением намерения практиковать ahimsā, ненасилие по отношению ко всем живым существам. Он советовал петь мантру с меланхоличным оттенком: «Чтобы петь Богу, в голосе должна быть тоска, нотки грусти – это хорошо», – говорил он. Когда мы поем мантру, мы поддерживаем его присутствие через наших учителей и нашу родословную.
Санскритское слово antu означает «пусть будет так», поэтому, когда мы поем мантру, мы должны иметь в виду именно это. Царь Шиби в великом эпосе «Махабхарата» очень серьезно относился к этому обещанию. Он был известен своей правдивостью, справедливостью и намерениями. Царь Шиби ежедневно произносил мантру и поклялся защищать всех существ в своем царстве. Однажды в окно дворца влетел прекрасный голубь, дрожащий от страха. «Пожалуйста, защити меня, дорогой король, – сказал голубь, – за мной гонится страшный сокол, который хочет меня убить». Голубка укрылась на коленях короля, он чувствовал ее учащенное дыхание. «Не бойся, дорогая, – сказал король, – я никому не позволю тронуть даже твои перья. Расслабься и успокойся». Когда король взошел на трон, его намерением было не позволять сильным эксплуатировать слабых. Деревья, птицы и все животные нуждались в его защите, так же как и люди в его королевстве. Вдруг сокол влетел в окно и приземлился перед королем. Король не знал, что делать, ведь он поклялся защищать всех существ. Перед ним встала дилемма: защитить голубя означало бы лишить сокола его добычи. Он не был вегетарианцем, как некоторые другие животные, так что же он мог сделать? Царь Шиби задумался на мгновение, а затем попросил одного из своих придворных принести ему немного чешуи. Он спросил голубку, не будет ли она против, если она встанет на весы, чтобы ее взвесили. Она была очень маленькой и хрупкой и весила всего несколько граммов. «Прошу тебя, прими предложение съесть часть моего тела вместо голубя», – сказал он соколу. Тогда он стал отрезать часть от своего бедра и положил ее на весы. Веса не хватило, чтобы уравновесить весы, и он отрезал еще одну часть, но весы снова не уравновесились. Король продолжал отрезать части своего тела, но каждый раз весы не уравновешивались. Близкий к смерти и истекающий кровью царь подошел к соколу и сказал: «Я предлагаю себя тебе, возьми все мое тело». В этот момент бог Индра явил себя Шиби. «Ты великий царь, ты действительно говоришь то, что имеешь в виду, и имеешь в виду то, что говоришь». Он снова восстановил тело царя, и тот продолжил защищать всех существ в своем царстве.
Посвятите свою практику человеку, которого вы любите или которой борется с какой-то ситуацией в своей жизни. Четко представьте их в своем сознании и думайте о них во время занятия. Концентрируясь на них в течение всего занятия, вы на некоторое время перестанете думать о себе и своих проблемах. Направьте свои усилия на просветление и благополучие ваших учителей. Пожелание им благополучия в их собственной садхане – еще один способ возвысить свои мысли и практику. Без возвышающего намерения тенденция размышлять, думать о себе будет сильной и приведет нас все глубже в avidyā – искаженное представление о себе. Интересует ли нас цель йоги или только физическая нагрузка? Практика асан без намерения потенциально сделает вас более сильным и подтянутым, но не приведет вас на путь йоги.
На что бы мы ни обратили свое внимание, наша энергия будет направлена туда. Для того чтобы наше намерение было возвышающим, Мастер Патанджали дает следующий совет для тех, кто готов – сутра 1.23 īśvara pranidhānād vā. Отдавая свою личность Богу, вы обретаете личность Бога. Сосредоточить ум на Боге и посвятить свои действия так, чтобы вся энергия и эмоции были направлены к этой единственной цели. Патанджали предлагает Бхакти-йогу как прямой путь к познанию Бога. Негативные мысли или эмоции, возникающие во время практики, могут быть замечены, и энергия перенаправлена. Мы отпускаем то, что нас связывает, чтобы освободиться и очиститься благодаря намерению, к которому мы стремимся. Наши умы и сердца часто захвачены чувствами по отношению к другим людям в нашей жизни. Когда мы поем: «Сделай меня орудием воли Твоей, не моей, но Твоей, освободи меня от гнева, ревности и страха, наполни мое сердце радостью и состраданием». Страх исходит из чакры Муладхара, ревность – из чакры Свадхистхана, а гнев – из Манипуры, мы движемся к сердечной чакре Анахата, где вспоминаем, что все действия с любовью предлагаются Божественному. Присутствие Божественного ощущается, когда мы вспоминаем о своей собственной душе, ātman. Мы становимся инструментом Бога и благодаря этому опыту развиваем знание Самости – ātma-jñāna.
В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет Арджуне, что какие бы плоды мы ни получили от действия, мы должны отказаться от него. Это не значит, что мы не должны планировать что-то сделать или стремиться действовать сознательно, просто не руководствуйтесь тем, что вы получите, а мудро выбирайте намерение и верьте в него. Практикующий действует таким образом, чтобы стремиться к счастью всех существ и улучшать жизнь других.
Фокус месяца by Andrea Kwiatkowski. Перевод Дарьи Григорьевой.