Пусть все будут счастливы. Пусть все будут свободны от болезни. Пусть все заботятся о благе других. Пусть никто не знает страданий. Ведическая молитва
Когда вы думаете о месте для практики йоги, идеальном месте для практики, что приходит на ум? От какие вещей никак нельзя отказаться? Пол должен быть ровным и твёрдым? Вам нужны стены, окна, естественный свет, алтарь? Есть интересная шлока в «Хатха-йога прадипике», где описываются требования к жилищу йогина и его месту для практики (1.12). Там указывается размер и то, каких опасностей следует избегать, а еще Свами Сватмарама (автор «Хатха-йога прадипики») говорит, что это место должно находиться «в хорошо управляемой и добродетельной стране».
Было ли у вас одним из требованием к идеальному месту для практики, чтобы оно находилось в добродетельной и хорошо управляемой стране? Задумывались ли вы о том, какими должны быть лидеры в стране перед тем, как решить, какое оборудование для йоги выбрать? «Хатха-йога прадипика» была написана для тех, кто хотел погрузиться в глубокое уединение (ретрит) с минимальным количеством отвлекающих факторов для того, чтобы суметь проникнуть в самые неизведанные глубины практики. Зачастую считается, что ретрит - это уход от мирских проблем и сосредоточение только на «духовных вещах». Йогин Сватмарама предлагает, что если у вас есть возможность, то лучше выбрать место в той стране, где хорошо относятся к тем, кто находится под ее покровительством. Прежде чем вы сможете погрузиться в глубокое уединение, вы должны подумать о социальной ответственности. Прежде чем «уйти» от мирских проблем, нас просят посмотреть им в лицо. Два слова, которые используются в шлоке: dharmike (хороший/моральный/этический) и surajye (хорошо управляемый).
Об этике, морали и добросовестном управлении писали, вероятно, с тех пор, как люди научились писать. А до письменности они, безусловно, были популярными темами для разговоров. Что именно считать моральным, этическим или добросовестным, не обсуждается в «Хатха-йога прадипике», но первые два понятия исследуются в «Йога-сутрах» Патанджали. Можно утверждать, что идея nirodhaḥ заключается в способности соответствовать принципам морали, как мы их понимаем. «Йога-сутры» просят нас постоянно исследовать, где и как наши мысли, слова и действия соответствуют или не соответствуют этим принципам. Когда они губительны (kliṣṭa), а когда нет (akliṣṭāḥ).
Слово nirodhaḥ иногда переводят как контроль. Контроль ума, удержание внимания, осознанность без реакций и импульсов. Это непростая задача, и Патанджали дает философские и практические советы, как воплотить ее в жизнь. Возможно, наиболее яркий пример этических и моральных критериев можно найти в Ямах. Слово yama часто переводят как «ограничение». Как мы можем ограничить себя, чтобы не потерять контроль над собой? Мы стараемся разорвать порочный круг реакций, заставляющих нас совершать действия, о которых мы впоследствии будем жалеть из-за вреда, который они причинили нам или другим. Достаточно нескольких мгновений невнимательности, чтобы свести на нет годы усилий. Пара слов, сказанных в гневе или ревности, когда мы потеряли контроль, могут навредить не только тем, кто нам дорог, но и нам самим.
Когда мы садимся для медитации, лежим в шавасане или в постели, бывают моменты, когда наши желания быть настроенными, этически и ментально, не соответствуют реальности. Они не дают нам уснуть, вырывают из медитации или тормозят процесс расслабления. Когда мы начинаем исследовать наш ум и то, как он работает, мы находим способы взять на себя ответственность за мир, который видим и познаем. Йога, согласно Патанджали, ведет к полной независимости. Мы хотим такой свободы, которая может прийти только с чистой совестью, свободной от противоречащих морали мыслей, слов и действий.
Мы начинаем с саморефлексии, но, как предлагается в «Хатха-йога прадипике», забота о моральной и этической гармонии должна распространяться и на наши сообщества. Если следовать логике пяти Ям из «Йога-сутр», мы находим там не только личную, но и социальную ответственность как конечный результат. Если мы, например, решили следовать практике Ахимсы [Ненасилие], тогда мы должны следить за рябью, которая исходит от наших действий. Каким образом мы причастны к причинению вреда нашим сообществам, совершая действия или «бездействуя»? Большинство из нас не может выбрать переезд в другое место, если мы чувствуем, что наше правительство неэтично, аморально или просто плохо выполняет свою работу. Но мы можем более активно участвовать в жизни наших сообществ, мы можем действовать. Мы можем узнать, как работают наши законы или общества точно так же, как мы исследуем свой ум и тело.
Мы не дотягиваемся до пальцев ног на первом занятии йогой, и нам не следует ожидать, что мы изменим мир в мгновение ока. Но ничего не делать - тоже не вариант. Патанджали определяет практику (1.14) как то, что происходит долгое время и непрерывно. Точно так же мы проявляем себя на нашей Земле постоянно и непрерывно. Не нужно громких действий, нужна самоотверженность, чтобы жить в мире, где царит мораль, этика и добросовестность. Мы не ждем того ума, который нам нужен. Мы не ждем того мира, которого хотим. Мы совершаем действия, чтобы добиться этого.