JIVAMUKTI Focus of the Month October 2024
अहिंसाप्रतिष्ठायांतत्सन्निधौवैरत्यागः॥२.३५॥
ahiṃsā-pratiṣṭhāyāṁ tat-sannidhau vairat-yāgaḥ
2.35 Йога-Сутры Патанджали
«Когда Йогин утверждает в ахимсе, непричинении вреда, в его присутствии исчезает враждебность», – Перевод Манорамы.
«Когда ты перестаешь причинять вред другим, другие прекращают причинять вред тебе», – комментарий Шэрон Гэннон.
Была на юго-западе Европы маленькая страна, где 48 лет царила диктатура. Бедная, печальная и угнетенная страна, вовлеченная в колониальную войну, контролируемая политической полицией, которая подавляла, арестовывала и пытала всех, кто выступал против режима. Это была Португалия с 1926 по 1974 год, страна, где царили страх, насилие и отсутствие свободы.
И все же 25 апреля 1974 года произошло нечто необычное. Молодые военные начали переворот и привели страну назад к свободе, не проливая крови. Люди вышли на улицы в поддержку солдат с гвоздиками в руках, которые вложили в дула орудий и в униформу как символ мира. Можете ли вы представить себе революцию с цветами вместо выстрелов? Можете ли вы представить спокойно играющих на улицах детей, пока падал режим? В свете последних мировых событий это кажется почти невозможным.
Революция гвоздик — как ее называют — очаровала и вдохновила мир, и многие считают ее самой красивой революцией 20-го века. Почему? Почему она источник бесконечного вдохновения? Я считаю, что ответ кроется в ее сострадательном качестве, которое спонтанно пробуждает нашу врожденную доброту. Махатма Ганди однажды сказал: «Те, кто говорят, что духовность не имеет ничего общего с политикой, не понимают, что на самом деле означает духовность». Он фактически утверждал, что невозможно отделить то, как мы ведем себя как общность, от принципов, которые мы храним в своих сердцах. Глядя на нынешнюю атмосферу мира, можно испытать как раз обратное — страдание, поскольку враждебность, агрессия и насилие противоречат нашей истинной природе.
Во второй главе Йога-Сутр Патанджали (Садхана-пада) практикующему дается тот же совет через первую яму или «ограничение»: «ahiṁsā-pratiṣṭḥāyāṃ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ», PYS II:35 / «Когда вы перестанете причинять вред другим, другие перестанут причинять вред вам». Ahiṁsā — это санскритский термин, означающий «ненасилие», который можно в положительном ключе перевести как сочувствие. Будучи «ямой», он отсылает к нашему поведению по отношению к другим, а не к себе — вторая часть системы Аштанга, ниямы, говорит о поведении по отношению к себе — и, кажется, неслучайно, что это первое из первых, что должны делать стремящиеся найти свою истинную природу, единение.
Есть история о человеке, который рассказывает священнику об опыте глубокого «просветления». У него случилась встреча с Богом и чувство слияния со светом и любовью. Завороженный своим видением, человек идет к священнику за ответом, а реально ли его видение. Священник спросил мужчину: У тебя есть животные? И мужчина ответил «да»; у тебя есть жена? мужчина кивнул; дети? да, сказал мужчина; братья и сестры? да; семья, друзья, соседи? Мужчина кивнул. Священник сказал: «Реальность твоего опыта проявляется через доброту, которую ты проявляешь по отношению к каждому из существ в твоей жизни».
Внешнее выражение пробужденного сердца — доброта, сочувствие. Когда мы открыты, мы живем из своего лучшего «я», и то же самое для коллективного опыта. По словам Тары Брах: «Развитое общество основано на сочувствии». Когда есть сострадание, когда мы способны видеть себя в другом и делать что-то для другого, мы приближаемся к тому, чтобы стать реальными; мы получаем опыт высшего «Я»; мы становимся ближе к нашей внутренне присущей нам доброте и чистоте.
Поэтому вопрос к практикующим йогу должен быть таким: как наши практики могут направлять нас в турбулентные времена? как мы можем освободить себя от утопания в агонии? Независимо от агрессии и невежества вокруг, оставаться связанными с Источником того, кем мы являемся на самом деле. Практикуя присутствие, которое не управляется отчаянием, гневом или страхом, но которое открыто - чтобы видеть шире и действовать от сердца. Это не просто. Определенно легче встречать то, что происходит в мире, с нашим собственным гневом и ненавистью, но мы должны помнить, что это не то, как выражает себя наш дух. И сутра II.35 ясно говорит об этом. Насилие (химса) в любой форме — ментальной, вербальной, физической — только способствует еще большему насилию. Чтобы прекратить его, нужно твердо совершенствовать противоположное — сочувствие.
Сострадание было цветком в ружье, еще в апреле 1974 года в Португалии. Именно этот цветок соединяет различия и меняет мир. Помните слова Будды и носите их в себе: «Ненависть никогда не прекращается ненавистью, но исцеляется только любовью. Это древний и вечный закон».
अहिंसाप्रतिष्ठायांतत्सन्निधौवैरत्यागः॥२.३५॥
ahiṃsā-pratiṣṭhāyāṁ tat-sannidhau vairat-yāgaḥ
2.35 Йога-Сутры Патанджали
«Когда Йогин утверждает в ахимсе, непричинении вреда, в его присутствии исчезает враждебность», – Перевод Манорамы.
«Когда ты перестаешь причинять вред другим, другие прекращают причинять вред тебе», – комментарий Шэрон Гэннон.
Была на юго-западе Европы маленькая страна, где 48 лет царила диктатура. Бедная, печальная и угнетенная страна, вовлеченная в колониальную войну, контролируемая политической полицией, которая подавляла, арестовывала и пытала всех, кто выступал против режима. Это была Португалия с 1926 по 1974 год, страна, где царили страх, насилие и отсутствие свободы.
И все же 25 апреля 1974 года произошло нечто необычное. Молодые военные начали переворот и привели страну назад к свободе, не проливая крови. Люди вышли на улицы в поддержку солдат с гвоздиками в руках, которые вложили в дула орудий и в униформу как символ мира. Можете ли вы представить себе революцию с цветами вместо выстрелов? Можете ли вы представить спокойно играющих на улицах детей, пока падал режим? В свете последних мировых событий это кажется почти невозможным.
Революция гвоздик — как ее называют — очаровала и вдохновила мир, и многие считают ее самой красивой революцией 20-го века. Почему? Почему она источник бесконечного вдохновения? Я считаю, что ответ кроется в ее сострадательном качестве, которое спонтанно пробуждает нашу врожденную доброту. Махатма Ганди однажды сказал: «Те, кто говорят, что духовность не имеет ничего общего с политикой, не понимают, что на самом деле означает духовность». Он фактически утверждал, что невозможно отделить то, как мы ведем себя как общность, от принципов, которые мы храним в своих сердцах. Глядя на нынешнюю атмосферу мира, можно испытать как раз обратное — страдание, поскольку враждебность, агрессия и насилие противоречат нашей истинной природе.
Во второй главе Йога-Сутр Патанджали (Садхана-пада) практикующему дается тот же совет через первую яму или «ограничение»: «ahiṁsā-pratiṣṭḥāyāṃ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ», PYS II:35 / «Когда вы перестанете причинять вред другим, другие перестанут причинять вред вам». Ahiṁsā — это санскритский термин, означающий «ненасилие», который можно в положительном ключе перевести как сочувствие. Будучи «ямой», он отсылает к нашему поведению по отношению к другим, а не к себе — вторая часть системы Аштанга, ниямы, говорит о поведении по отношению к себе — и, кажется, неслучайно, что это первое из первых, что должны делать стремящиеся найти свою истинную природу, единение.
Есть история о человеке, который рассказывает священнику об опыте глубокого «просветления». У него случилась встреча с Богом и чувство слияния со светом и любовью. Завороженный своим видением, человек идет к священнику за ответом, а реально ли его видение. Священник спросил мужчину: У тебя есть животные? И мужчина ответил «да»; у тебя есть жена? мужчина кивнул; дети? да, сказал мужчина; братья и сестры? да; семья, друзья, соседи? Мужчина кивнул. Священник сказал: «Реальность твоего опыта проявляется через доброту, которую ты проявляешь по отношению к каждому из существ в твоей жизни».
Внешнее выражение пробужденного сердца — доброта, сочувствие. Когда мы открыты, мы живем из своего лучшего «я», и то же самое для коллективного опыта. По словам Тары Брах: «Развитое общество основано на сочувствии». Когда есть сострадание, когда мы способны видеть себя в другом и делать что-то для другого, мы приближаемся к тому, чтобы стать реальными; мы получаем опыт высшего «Я»; мы становимся ближе к нашей внутренне присущей нам доброте и чистоте.
Поэтому вопрос к практикующим йогу должен быть таким: как наши практики могут направлять нас в турбулентные времена? как мы можем освободить себя от утопания в агонии? Независимо от агрессии и невежества вокруг, оставаться связанными с Источником того, кем мы являемся на самом деле. Практикуя присутствие, которое не управляется отчаянием, гневом или страхом, но которое открыто - чтобы видеть шире и действовать от сердца. Это не просто. Определенно легче встречать то, что происходит в мире, с нашим собственным гневом и ненавистью, но мы должны помнить, что это не то, как выражает себя наш дух. И сутра II.35 ясно говорит об этом. Насилие (химса) в любой форме — ментальной, вербальной, физической — только способствует еще большему насилию. Чтобы прекратить его, нужно твердо совершенствовать противоположное — сочувствие.
Сострадание было цветком в ружье, еще в апреле 1974 года в Португалии. Именно этот цветок соединяет различия и меняет мир. Помните слова Будды и носите их в себе: «Ненависть никогда не прекращается ненавистью, но исцеляется только любовью. Это древний и вечный закон».
Текст: Maria Sousa Macedo
Перевод: Алина Ионова.