ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Ища Упанишада. Щанти-патха (Вступительная мантра).
Ом. Полное То, полное Это. От полного полное берется.
Полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ. Покой. Покой. Покой.
Согласно Ади Шанкарачарье, выдающемуся теологу и проповеднику школы Веданта 8 века н.э., приведенный выше стих не предназначается для ритуальных практик, как большая часть стихов Вед. Он призван раскрыть понимание: свет осознавания есть природа Истинного Я или Атман.
Слово Isha в названии Упанишады означает Господь. Корень слова Ish переводится как править, господствовать, иметь власть, например, как в слове Ishvara (Ищвара) или личный бог (в человеке). Isha есть Все: это pūrṇam, как сказано в писаниях, - всеобъемлющий, наполняющий собой все существование, как соленая вода составляет сущность океана или как жар заполняет металлический шар, поднесенный к огню. Санскритское слово pūrṇa также означает круг - форма, не имеющая ни начала, ни конца, самозавершенная и целостная по своей сути.
Pūrṇam – это Adah или То, источник творения и нашей проявленной вселенной. Pūrṇam - это Idam или Это, соответствует физическому телу вместе с сознанием. И то, и другое являются частью всего, что вместе движется и дышит на планете Земля. Pūrṇam - это единство Этого и Того, Оно воплощает собой это познаваемое бескрайнее единство. Всеми горячо любимый западный бхакта и психолог Рам Дасс однажды сказал: «Относись к каждому человеку как к принарядившемуся Богу!». В свойственной ему юмористической манере, он хотел сказать, что вещи далеко не всегда являются такими, какими они кажутся, что мы должны иметь внутреннюю готовность видеть Бога в других даже когда сами люди, их внешний вид или поведение не соответствуют нашим ожиданиям.
Если мы отрешаемся от ограниченности, мы становимся безграничными. Как-то раз один журналист озадачил Ганди-джи (Махатму Ганди) просьбой выразить в трех словах свои философские, вдохновленные чтением Бхагавад Гиты, воззрения и Ганди сказал: «отрешись и наслаждайся». Только когда мы отрешимся от плодов мирской деятельности, результатов временных достижений и удовольствий, мы сможем по-настоящему насладиться Атманом как живым состоянием pūrṇam. Если мы готовы отказаться от состояния обусловленного микроскопического восприятия, то открывающий Ища Упанишаду стих приглашает нас испытать и насладиться могуществом pūrṇam как состоянием единства со всем сущим.
Если бы нам удалось своим йогическим взглядом проникнуть за рамки привычного восприятия, мы бы увидели как макрокосмос и микрокосмос являются частью одного целого, как соприкасаются индивидуальное я и космическая душа. Согласно Патанжали, для того, чтобы испытать такое вИдение, мы должны практиковать и развивать йогические качества различающего восприятия (viveka) и непоколебимости (vichara), а также задавать себе вопрос: что по-настоящему ограничивает опыт восприятия и наше существование?
Что отделяет нас от единства с pūrṇam? Считаем ли мы себя отличными от других? Считаем ли мы себя совершенно не такими как все? Злость, ревность, страх исходят из этого глубоко укоренившегося в нас непонимания единства, лежащего в основе всего. Когда мы плохо обращаемся с другими или, что хуже, напрямую или косвенно заставляем других страдать, то это лишь одно свидетельство того, что мы забыли о единстве. В наши дни мы имеем возможность наблюдать как все больше и больше ограничиваемое и раздробленное общество оказывает огромное и разрушающее влияние на всю планету.
На духовном и материальном уровнях мы зажимаем свое цельное Я в иллюзорную и хрупкую ракушку ложной самоидентификации. Практика йоги призвана встряхнуть и разбудить нас. Она не должна превращаться в идолопоклонство, театр или в игру воображения. Напротив, данный стих предлагает нам практиковать йогу как науку самоисследования, смотреть на себя словно сквозь линзу телескопа, чтобы полностью обнаружить и раскрыть в себе свою истинную Природу. Для этого вовсе не обязательно ехать в Индию, мы можем начать свою трансформацию прямо сейчас и там, где мы есть. Шэрон Гэннон пишет, что даже когда мы просто садимся за обеденный стол и принимаем пищу, то из своего ежедневного микрокосмоса мы можем оказывать огромное влияние на жизни других и на весь макрокосмос в целом.
Йогические практики являются одновременно и древним, и современным действенным средством от великого яда забвения. Это может быть такое простое действие как направлять свое внимание на дыхание или развитие восприимчивости к осознаванию своего тела и души. И это действие может показать нам насколько велико наше желание познать pūrṇam, насколько нам важно защитить и сохранить внутреннюю целостность через любящее отношение. Через практику асан мы можем увидеть и прочувствовать себя как часть и продолжение Земли, взращивая и укрепляя в себе состояние гармонии и баланса.
Когда мы помещаем pūrṇam в центр своего внимания, мы можем увидеть как наши осознаваемые слабые стороны и уязвимые места могут постепенно трансформироваться во все большую и большую силу. Самая нелюбимая асана может стать любимой, если изменить свое восприятие и проявить это на практике - не только в широком понимании, но и в мельчайших нюансах и примерах, которые мы можем интегрировать в каждый свой день. Такая практика может взрастить в нас уверенность и помочь совершить позитивные изменения, которые расширят наше мироощущение и восприятие.
Вообще, нет ничего, что бы не являлось pūrṇam. Считается, что даже пустое пространство или шунья (пустота) является безраздельной, цельной, даже наши страдания и забвение могут быть очень значимыми и продвинуть нас на пути к освобождению, если мы прольем на них свет pūrṇam.
Жизнь достаточна сама по себе. Она не коротка и не длинна. Приятно думать, что ничего не может быть по-настоящему разрушено или исчезнуть из поля зрения pūrṇam, что у нас всегда есть возможность восстановить связь, как говорят Шэрон и Дэвид, - вспомнить и относиться ко всем живым существам как к pūrṇam. Это может привести нас от разобщенности к единению, возвести в ценность неодинаковость и творчество, показать нам наше уникальное место - здесь и сейчас.
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
oṃ pūrṇam adaḥ pūrṇam idam pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate
oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
Ища Упанишада. Щанти-патха (Вступительная мантра).
Ом. Полное То, полное Это. От полного полное берется.
Полным полное прибывает, полное лишь остается. ОМ. Покой. Покой. Покой.
Согласно Ади Шанкарачарье, выдающемуся теологу и проповеднику школы Веданта 8 века н.э., приведенный выше стих не предназначается для ритуальных практик, как большая часть стихов Вед. Он призван раскрыть понимание: свет осознавания есть природа Истинного Я или Атман.
Слово Isha в названии Упанишады означает Господь. Корень слова Ish переводится как править, господствовать, иметь власть, например, как в слове Ishvara (Ищвара) или личный бог (в человеке). Isha есть Все: это pūrṇam, как сказано в писаниях, - всеобъемлющий, наполняющий собой все существование, как соленая вода составляет сущность океана или как жар заполняет металлический шар, поднесенный к огню. Санскритское слово pūrṇa также означает круг - форма, не имеющая ни начала, ни конца, самозавершенная и целостная по своей сути.
Pūrṇam – это Adah или То, источник творения и нашей проявленной вселенной. Pūrṇam - это Idam или Это, соответствует физическому телу вместе с сознанием. И то, и другое являются частью всего, что вместе движется и дышит на планете Земля. Pūrṇam - это единство Этого и Того, Оно воплощает собой это познаваемое бескрайнее единство. Всеми горячо любимый западный бхакта и психолог Рам Дасс однажды сказал: «Относись к каждому человеку как к принарядившемуся Богу!». В свойственной ему юмористической манере, он хотел сказать, что вещи далеко не всегда являются такими, какими они кажутся, что мы должны иметь внутреннюю готовность видеть Бога в других даже когда сами люди, их внешний вид или поведение не соответствуют нашим ожиданиям.
Если мы отрешаемся от ограниченности, мы становимся безграничными. Как-то раз один журналист озадачил Ганди-джи (Махатму Ганди) просьбой выразить в трех словах свои философские, вдохновленные чтением Бхагавад Гиты, воззрения и Ганди сказал: «отрешись и наслаждайся». Только когда мы отрешимся от плодов мирской деятельности, результатов временных достижений и удовольствий, мы сможем по-настоящему насладиться Атманом как живым состоянием pūrṇam. Если мы готовы отказаться от состояния обусловленного микроскопического восприятия, то открывающий Ища Упанишаду стих приглашает нас испытать и насладиться могуществом pūrṇam как состоянием единства со всем сущим.
Если бы нам удалось своим йогическим взглядом проникнуть за рамки привычного восприятия, мы бы увидели как макрокосмос и микрокосмос являются частью одного целого, как соприкасаются индивидуальное я и космическая душа. Согласно Патанжали, для того, чтобы испытать такое вИдение, мы должны практиковать и развивать йогические качества различающего восприятия (viveka) и непоколебимости (vichara), а также задавать себе вопрос: что по-настоящему ограничивает опыт восприятия и наше существование?
Что отделяет нас от единства с pūrṇam? Считаем ли мы себя отличными от других? Считаем ли мы себя совершенно не такими как все? Злость, ревность, страх исходят из этого глубоко укоренившегося в нас непонимания единства, лежащего в основе всего. Когда мы плохо обращаемся с другими или, что хуже, напрямую или косвенно заставляем других страдать, то это лишь одно свидетельство того, что мы забыли о единстве. В наши дни мы имеем возможность наблюдать как все больше и больше ограничиваемое и раздробленное общество оказывает огромное и разрушающее влияние на всю планету.
На духовном и материальном уровнях мы зажимаем свое цельное Я в иллюзорную и хрупкую ракушку ложной самоидентификации. Практика йоги призвана встряхнуть и разбудить нас. Она не должна превращаться в идолопоклонство, театр или в игру воображения. Напротив, данный стих предлагает нам практиковать йогу как науку самоисследования, смотреть на себя словно сквозь линзу телескопа, чтобы полностью обнаружить и раскрыть в себе свою истинную Природу. Для этого вовсе не обязательно ехать в Индию, мы можем начать свою трансформацию прямо сейчас и там, где мы есть. Шэрон Гэннон пишет, что даже когда мы просто садимся за обеденный стол и принимаем пищу, то из своего ежедневного микрокосмоса мы можем оказывать огромное влияние на жизни других и на весь макрокосмос в целом.
Йогические практики являются одновременно и древним, и современным действенным средством от великого яда забвения. Это может быть такое простое действие как направлять свое внимание на дыхание или развитие восприимчивости к осознаванию своего тела и души. И это действие может показать нам насколько велико наше желание познать pūrṇam, насколько нам важно защитить и сохранить внутреннюю целостность через любящее отношение. Через практику асан мы можем увидеть и прочувствовать себя как часть и продолжение Земли, взращивая и укрепляя в себе состояние гармонии и баланса.
Когда мы помещаем pūrṇam в центр своего внимания, мы можем увидеть как наши осознаваемые слабые стороны и уязвимые места могут постепенно трансформироваться во все большую и большую силу. Самая нелюбимая асана может стать любимой, если изменить свое восприятие и проявить это на практике - не только в широком понимании, но и в мельчайших нюансах и примерах, которые мы можем интегрировать в каждый свой день. Такая практика может взрастить в нас уверенность и помочь совершить позитивные изменения, которые расширят наше мироощущение и восприятие.
Вообще, нет ничего, что бы не являлось pūrṇam. Считается, что даже пустое пространство или шунья (пустота) является безраздельной, цельной, даже наши страдания и забвение могут быть очень значимыми и продвинуть нас на пути к освобождению, если мы прольем на них свет pūrṇam.
Жизнь достаточна сама по себе. Она не коротка и не длинна. Приятно думать, что ничего не может быть по-настоящему разрушено или исчезнуть из поля зрения pūrṇam, что у нас всегда есть возможность восстановить связь, как говорят Шэрон и Дэвид, - вспомнить и относиться ко всем живым существам как к pūrṇam. Это может привести нас от разобщенности к единению, возвести в ценность неодинаковость и творчество, показать нам наше уникальное место - здесь и сейчас.