ॐ सत्यं ज्ञानम् आनन्दं ब्रह्मा ॥
Satyam, Jñanam, Ānandam, Brahma
Истина, Знание, Блаженство, Абсолют
Йога – это слово, которое охватывает очень широкий спектр. Это может относиться как к практике, так и к конечным результатам. Есть традиции йоги, которые родом из Гималаев, и те, которые были переосмыслены и перенесены на запад. Слово «йога» стало хорошо известно во многих кругах, и вы, вероятно, даже спрашивали кого-то: «Какой вид йоги вы практикуете?».
Существуют различные методологии, каждая из которых имеет свои собственные интерпретации, учения и убеждения. Мы живем в мире, изобилующем nama and rupa – наименованиями и формами, различиями. Различия важны, особенно если мы обнаруживаем, что ищем духовную практику. Прежде, чем мы попытаемся по-настоящему погрузиться в какую-либо традицию или методологию, мы должны задать и исследовать очень простой набор вопросов: «Что я ищу? Соответствует ли этот метод, традиция, моим ценностям?».
На первый взгляд может показаться излишним утверждать, что все мы разные. Тем не менее, это важно и отражено в различных традициях и линиях преемственности. У каждого могут быть тонкие несоответствия по важным вопросам, акценты на ритуале или служении. В зависимости от того, в чем заключаются эти различия, нас могут привлекать или отталкивать различные методологии. Что привлекает нас к «духовной практике» в первую очередь? Чего мы надеемся достичь, чего мы ищем? Духовная практика может взывать к нам отчасти потому, что мы чувствуем, что в нас самих что-то не так или не реализовано. Мы можем подвергнуться глубокому сомнению в отношении основных концепций, которым нас учили об окружающем мире. Этот вопрос, в свою очередь, может заставить нас испытывать неустойчивость или несчастье, когда мы сталкиваемся с трудностями, страданиями или преходящей природой мира. Мы можем обнаружить, что то, что когда-то было нашим основополагающим пониманием мира, больше не удовлетворяет, и поэтому «духовное путешествие начинается».
Различия в линиях и методологиях йоги становятся важными, потому что если их основы не соответствуют нашим основным ценностям, текущим или желаемым, мы не сможем найти мотивацию, необходимую для поддержания регулярности практики. Мы можем найти харизматичных учителей или других практиков, которыми мы восхищаемся, но если путь нам не подходит, мы не сможем уделить ему время, необходимое для того, чтобы достичь результатов. Мы можем не обрести желаемую устойчивую и радостную связь через наше общение с ними. Глубокое изучение основ каждой линии йоги, в свою очередь, даст нам представление о наших основополагающих убеждениях. «Куда этот метод хочет меня привести? И как мы туда доберемся?», – вот полезные вопросы, которые нужно задать.
Например, первоначальное слово «Jivanmukta» относится к тому, кто «освобожден при жизни»; тому, кто все еще действует в мире, все еще воспринимается другими как личность, но не имеет этого отдельного «я» в качестве ядра опыта. Цель состоит в том, чтобы обрести трансцендентное сознание, пока мы живы, вместо того, чтобы практиковать какое-то время после ухода из этого тела или пытаться использовать практики, чтобы оставить это тело и мир позади. Возможно, мы не станем просветленными в этой жизни, но это действительно очень высокая цель, которую нужно поставить перед собой. Однако, мы можем обнаружить, что на пути к с независимости или освобождению мы постепенно становимся более осознанными, добрыми, заботливыми и сострадательными.
Метод Jivamukti основан на 5 принципах:
•Ахимса – непричинение вреда;
•Бхакти – преданность/самоотдача;
•Дхьяна – медитация;
•Нада – звук;
•Шастра – изучение учения мастеров.
Опираясь на них в качестве основы, можно использовать множество практик и развивать художественное творчество в этом путешествии. Единственное, что нас просят сделать, – это помнить о цели, Свободе или Освобождении. Наш разум будет блуждать где-то далеко, а фундамент поддержит нас и вернет обратно. Все, что нам нужно сделать, это уделить минуту проверке: «Согласуются ли наши действия с этими основами или исходят из них? Чувствуем ли мы эту устойчивую и радостную природу больше благодаря нашему общению и практике? Хотим ли мы все еще того, к чему привыкли, от практики йоги? Чего хочет от нас йога?».
Satyam, Jñanam, Ānandam, Brahma
Истина, Знание, Блаженство, Абсолют
Йога – это слово, которое охватывает очень широкий спектр. Это может относиться как к практике, так и к конечным результатам. Есть традиции йоги, которые родом из Гималаев, и те, которые были переосмыслены и перенесены на запад. Слово «йога» стало хорошо известно во многих кругах, и вы, вероятно, даже спрашивали кого-то: «Какой вид йоги вы практикуете?».
Существуют различные методологии, каждая из которых имеет свои собственные интерпретации, учения и убеждения. Мы живем в мире, изобилующем nama and rupa – наименованиями и формами, различиями. Различия важны, особенно если мы обнаруживаем, что ищем духовную практику. Прежде, чем мы попытаемся по-настоящему погрузиться в какую-либо традицию или методологию, мы должны задать и исследовать очень простой набор вопросов: «Что я ищу? Соответствует ли этот метод, традиция, моим ценностям?».
На первый взгляд может показаться излишним утверждать, что все мы разные. Тем не менее, это важно и отражено в различных традициях и линиях преемственности. У каждого могут быть тонкие несоответствия по важным вопросам, акценты на ритуале или служении. В зависимости от того, в чем заключаются эти различия, нас могут привлекать или отталкивать различные методологии. Что привлекает нас к «духовной практике» в первую очередь? Чего мы надеемся достичь, чего мы ищем? Духовная практика может взывать к нам отчасти потому, что мы чувствуем, что в нас самих что-то не так или не реализовано. Мы можем подвергнуться глубокому сомнению в отношении основных концепций, которым нас учили об окружающем мире. Этот вопрос, в свою очередь, может заставить нас испытывать неустойчивость или несчастье, когда мы сталкиваемся с трудностями, страданиями или преходящей природой мира. Мы можем обнаружить, что то, что когда-то было нашим основополагающим пониманием мира, больше не удовлетворяет, и поэтому «духовное путешествие начинается».
Различия в линиях и методологиях йоги становятся важными, потому что если их основы не соответствуют нашим основным ценностям, текущим или желаемым, мы не сможем найти мотивацию, необходимую для поддержания регулярности практики. Мы можем найти харизматичных учителей или других практиков, которыми мы восхищаемся, но если путь нам не подходит, мы не сможем уделить ему время, необходимое для того, чтобы достичь результатов. Мы можем не обрести желаемую устойчивую и радостную связь через наше общение с ними. Глубокое изучение основ каждой линии йоги, в свою очередь, даст нам представление о наших основополагающих убеждениях. «Куда этот метод хочет меня привести? И как мы туда доберемся?», – вот полезные вопросы, которые нужно задать.
Например, первоначальное слово «Jivanmukta» относится к тому, кто «освобожден при жизни»; тому, кто все еще действует в мире, все еще воспринимается другими как личность, но не имеет этого отдельного «я» в качестве ядра опыта. Цель состоит в том, чтобы обрести трансцендентное сознание, пока мы живы, вместо того, чтобы практиковать какое-то время после ухода из этого тела или пытаться использовать практики, чтобы оставить это тело и мир позади. Возможно, мы не станем просветленными в этой жизни, но это действительно очень высокая цель, которую нужно поставить перед собой. Однако, мы можем обнаружить, что на пути к с независимости или освобождению мы постепенно становимся более осознанными, добрыми, заботливыми и сострадательными.
Метод Jivamukti основан на 5 принципах:
•Ахимса – непричинение вреда;
•Бхакти – преданность/самоотдача;
•Дхьяна – медитация;
•Нада – звук;
•Шастра – изучение учения мастеров.
Опираясь на них в качестве основы, можно использовать множество практик и развивать художественное творчество в этом путешествии. Единственное, что нас просят сделать, – это помнить о цели, Свободе или Освобождении. Наш разум будет блуждать где-то далеко, а фундамент поддержит нас и вернет обратно. Все, что нам нужно сделать, это уделить минуту проверке: «Согласуются ли наши действия с этими основами или исходят из них? Чувствуем ли мы эту устойчивую и радостную природу больше благодаря нашему общению и практике? Хотим ли мы все еще того, к чему привыкли, от практики йоги? Чего хочет от нас йога?».