yaṁ hi na vyathayantyete puruṣhaṁ puruṣharṣhabha sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so 'mṛitatvāya kalpate
Человек, которого не тревожат ни счастье, ни горе и который устойчив и в том, и в другом, безусловно достоин освобождения. Бхагавад Гита 2.15
Все в этом материальном мире изменяется. Но не всегда меняется так, как бы нам этого хотелось. Мы, как йоги, учимся быть спокойными и радостными в разгар потрясений. Счастье – это наша истина. Быть несчастным – значит отрицать свою истинную природу, и прибывать в невежестве – авидье, отождествляя себя со своим временными телом и умом, неверно представляя, кто мы есть на самом деле. С этой точки зрения, никогда нет никаких веских причин быть несчастным. Как сказал Шьямдас: «Наше великое богатство – это память о том, кто мы есть на самом деле, чтобы открыть связь с нашим вечным «Я», с Богом – это цель нашей жизни».
Много лет назад меня пригласили приехать на несколько дней, чтобы преподавать йогу. Это была встреча в Аризонской пустыне, где буддийский учитель проводил трёхлетний ретрит, каждые полгода давая публичные проповеди. Там я встретила много людей, которые пришли послушать его учение. Некоторых я узнала, так как видела в Нью-Йорке на занятиях в школе Jivamukti Yoga. Когда они встречались со мной и говорили несколько извиняющимся тоном: «Я люблю йогу, но чувствую, что мне нужна духовная практика, чтобы помочь справиться с реальными проблемами в жизни». Это удивило меня. Услышьте, что эти люди чувствовали – что йога не была для них духовной практикой, применимой к ежедневной борьбе и вызову.
Недавно, в ответ на текущие события, происходящие в мире – прежде всего пандемию covid-19 и вспышку расизма в США – один учитель Jivamukti Yoga сказал в отчаянии: «Йога – это не ответ на все вопросы, сейчас не время для самоанализа, а время действовать». Я слышала подобные ответы от учителей йоги и студентов на протяжении многих лет и в другие кризисные моменты – будь то личный кризис (например, когда умирает близкий человек), национальный кризис, кризис 2011 года или глобальный (разрушение нашей окружающей среды).
Когда ты подавлен обстоятельствами, которые кажутся тебе неуместными, контроль – это слишком распространенная реакция. Выбросить йогу в окно и применить форму гнева, печали и вины, как будто эти эмоции могут принести ясность или практическое решение «реальных» проблем. Кризис, с которым мы все сейчас сталкиваемся, – это духовный кризис. Если кто-то чувствует, что йога не содержит в себе ничего, что может внести вклад в разрешение кризиса, то эти люди имеют ограниченное представление о том, что такое йога, и как работает практика.
Йога означает «юдж» – сковывать, объединяться или воссоединяться с Богом и помнить о Нем, о Боге, вечной сущности. Существует множество йогических практик, которые помогают восстановить эту связь с вечным источником. Повторение имени Бога, молитва, медитация, асана. Любое действие, если оно совершается с намерением вспомнить Бога, может быть йогической практикой, включая прогулки по улицам, обеспечение едой голодных и утешение больных. Но если действие мотивированны гневом и обвинениями, они не приведут к соединению с Богом, а только усилят господство эго внутри себя. Эго по своей природе эгоистично и не способно к состраданию. Практика йоги помогает нам обойти неуловимые требования Эго, расширять наше восприятие себя. Присутвсие Бога можно ощутить через сострадание. Мы возвращаемся к себе, познавая Бога через сострадание. Сострадание – это йогическая практика, которая ведёт к йоге просветления. Этот процесс трансформации – духовный активизм. Отказываясь от своих собственных мелочных планов, индивид становиться духовно-активным инструментом Божьей Воли (не моей, но да свершиться твоё). В практике медитации или созерцания, где можно иметь Даршан – видеть за пределами суждения о том, где человек способен замолчать и прислушаться к этому тихому внутреннему голосу, и он узнает "как" это сделать. Сострадательно реагируете на возникающие ситуации.
Девдут Паттанаик, в своём комментарии к первой главе книги Бхагавад Гита говорит о йогическом развитии даршана – ясности восприятия, возникающие через сострадание. «Мир, основанный на суждении, вызывает ярость, жизнь становится полем битвы, где обе стороны чувствуют себя как жертвы, где каждый хочет победить любой ценой, где кто-то будет всегда терять. На суде, мир делится: хороший плохой, невинные и виновные, оскверненные и чистые, угнетатели и угнетенные, привилегированные и бессильные. В даршан человек видит текущий мир причин и следствий, где нет таких разделений. Мир, созданный наблюдением, пробуждает проницательность, следовательно и привязанность, ибо мы видим голод и страх всех существ. Жизнь становится спектаклем на сцене. Если вы можете сопереживать страхам, которые делают людей героями, злодеями и жертвами, тогда вы делаете Даршан. Ибо когда с состраданием вы сможете заглянуть за границы, которые отделят тебя от остальных.
Негативные эмоции, такие как гнев, печаль, смятение, отчаяние, вина и тд., могут затуманить восприятие реальности. И лишить возможности действовать со стороны, вместо безмятежности. Именно с этого места спокойной ясности будут приниматься решения. Это нормальная реакция – чувствовать гнев и печаль, когда тысячи людей умирают от вирусной пандемии, другие теряют работу, и многие из них подвергаются жестокому насилию, даже бывают убиты из-за их цвета кожи. Да, эти чувства нормальные для людей, но йог должен сопротивляться соблазну отрицательных эмоций, которые только усиливают наблюдаемую полярность. Йог – это не обычный человек, который легко удовлетворяется чувственными ощущениями. Йог заинтересован в том, чтобы стать дживамуктой – освобожденной душой.
Что же тогда делать? Какие действия уместны во время кризиса? Вы все ещё можете выйти на улицу и протестовать? Можете ли вы все ещё желать более доброго мира? Да – если готовы быть мотивированными силой за пределами гнева и предпочтений. Патанджали предлагает в первой главе, сутру 33, где говорит о том, что когда вы сталкиваетесь со страданием, дукха, вы должны встретить его с состраданием, Каруна.
Сострадание приводит к возникновению просветления – видения за пределами своего Эго заключенного маленького «я». Но что такое сострадание? Это то же само, что сочувствие и сопереживание? Нет. Сочувствие –это признание того, что кто-то испытал боль, сопереживание – это не только распознавание боли другого человека, но так же и чувствование, как будто это произошло с вами. Сострадание включает в себя сочувствие и сопереживание – это поднимает планку на несколько пунктов. Один сотсрадательный человек признает, что кто-то другой испытывает боль, и сам чувствует эту боль, но стремиться найти способ облегчить её, понимая что когда ты облегчаешь страдания другого, ты облегчаешь и свои собственные страдания тоже. Практика йоги предназначена для того, чтобы помочь человеку развить сострадание, и посредством сострадания развеять иллюзию непохожести и все предрассудки, возникающие в этой полярности.
По мере того, как человек проявляет сострадание, как практику, он становится лучше в этом, и результатом является то, что он растет в смирении—направлении от эгоистичных забот эго. Быть скромным – значит быть близким к Земле, непритязательным, чтобы согнутся, как травинка, чтобы служить, а не ждать, что тебя обслужат. Можно отпустить требования Эго, но нужна практика.
Йогическая природа – это быть слугой. Для других и для Бога, а не для себя. Как слуга, вы делаете все возможное, не заботясь о том, чтобы контролировать результат своих действий. Вы делаете все возможное и позволяете Богу делать остальное – это означает, что вы действуете без эгоистичных мотивов, пытаясь манипулировать результатом. Это включает в себя вайрагью – йогическую добродетель непривязанности. Бхагавад Гита говорит о йоге, как о совершенстве действия. Если мы хотим действовать безупречно во время кризиса, мы не можем позволить негативным эмоциям, таким как гнев, печаль или вина, мотивировать наши действия, потому что в этом случае наши действия будут несовершенными и приведут к будущим страданиям.
В это критическое время, все те, кто действуют бескорыстно, отзываясь на страдания других состраданием и смирением, приближаются к йоге – к воспоминанию о том, кто они есть на самом деле, к воссоединению с Атманом (вечным Божественным присутствием внутри). Через служение мы понимаем, что мы не можем «помочь» никому, мы можем только служить. По мере того, как мы становимся каналом для служения, начинает проясняться понимание йогических учений, которые таинственно говорят о Боге как о делателе. Через сострадательное служение открывается присутствие Бога. Когда эта встреча происходит, она ощущается как радость, а вместе с ней приходит осознание благодати, и единственным ответом является благодарность – благодарность кризису за предоставленную возможность служить. Это пробуждение к радости служения и есть то, что мой друг, католический священник, отец Энтони Рандаццо, называет радикальным служением, когда вы становитесь каналом и служите от сердца, от корня вашего существа – от вашей души, а не от вашего Эго. Чем больше вы служите таким радикальным образом, тем более удовлетворенными вы становитесь и тем более способными служить вы становитесь. Когда вы прикасаетесь к источнику сострадания, вы обнаруживаете, что он безграничен – как и любящая природа Бога. Поскольку Бог духовно активизирует вас с состраданием – ваша активность становится скорее «за», чем «против», и вы становитесь ясными, устойчивыми и радостными в разгар кризиса, способными поднять дух других.
Человек, которого не тревожат ни счастье, ни горе и который устойчив и в том, и в другом, безусловно достоин освобождения. Бхагавад Гита 2.15
Все в этом материальном мире изменяется. Но не всегда меняется так, как бы нам этого хотелось. Мы, как йоги, учимся быть спокойными и радостными в разгар потрясений. Счастье – это наша истина. Быть несчастным – значит отрицать свою истинную природу, и прибывать в невежестве – авидье, отождествляя себя со своим временными телом и умом, неверно представляя, кто мы есть на самом деле. С этой точки зрения, никогда нет никаких веских причин быть несчастным. Как сказал Шьямдас: «Наше великое богатство – это память о том, кто мы есть на самом деле, чтобы открыть связь с нашим вечным «Я», с Богом – это цель нашей жизни».
Много лет назад меня пригласили приехать на несколько дней, чтобы преподавать йогу. Это была встреча в Аризонской пустыне, где буддийский учитель проводил трёхлетний ретрит, каждые полгода давая публичные проповеди. Там я встретила много людей, которые пришли послушать его учение. Некоторых я узнала, так как видела в Нью-Йорке на занятиях в школе Jivamukti Yoga. Когда они встречались со мной и говорили несколько извиняющимся тоном: «Я люблю йогу, но чувствую, что мне нужна духовная практика, чтобы помочь справиться с реальными проблемами в жизни». Это удивило меня. Услышьте, что эти люди чувствовали – что йога не была для них духовной практикой, применимой к ежедневной борьбе и вызову.
Недавно, в ответ на текущие события, происходящие в мире – прежде всего пандемию covid-19 и вспышку расизма в США – один учитель Jivamukti Yoga сказал в отчаянии: «Йога – это не ответ на все вопросы, сейчас не время для самоанализа, а время действовать». Я слышала подобные ответы от учителей йоги и студентов на протяжении многих лет и в другие кризисные моменты – будь то личный кризис (например, когда умирает близкий человек), национальный кризис, кризис 2011 года или глобальный (разрушение нашей окружающей среды).
Когда ты подавлен обстоятельствами, которые кажутся тебе неуместными, контроль – это слишком распространенная реакция. Выбросить йогу в окно и применить форму гнева, печали и вины, как будто эти эмоции могут принести ясность или практическое решение «реальных» проблем. Кризис, с которым мы все сейчас сталкиваемся, – это духовный кризис. Если кто-то чувствует, что йога не содержит в себе ничего, что может внести вклад в разрешение кризиса, то эти люди имеют ограниченное представление о том, что такое йога, и как работает практика.
Йога означает «юдж» – сковывать, объединяться или воссоединяться с Богом и помнить о Нем, о Боге, вечной сущности. Существует множество йогических практик, которые помогают восстановить эту связь с вечным источником. Повторение имени Бога, молитва, медитация, асана. Любое действие, если оно совершается с намерением вспомнить Бога, может быть йогической практикой, включая прогулки по улицам, обеспечение едой голодных и утешение больных. Но если действие мотивированны гневом и обвинениями, они не приведут к соединению с Богом, а только усилят господство эго внутри себя. Эго по своей природе эгоистично и не способно к состраданию. Практика йоги помогает нам обойти неуловимые требования Эго, расширять наше восприятие себя. Присутвсие Бога можно ощутить через сострадание. Мы возвращаемся к себе, познавая Бога через сострадание. Сострадание – это йогическая практика, которая ведёт к йоге просветления. Этот процесс трансформации – духовный активизм. Отказываясь от своих собственных мелочных планов, индивид становиться духовно-активным инструментом Божьей Воли (не моей, но да свершиться твоё). В практике медитации или созерцания, где можно иметь Даршан – видеть за пределами суждения о том, где человек способен замолчать и прислушаться к этому тихому внутреннему голосу, и он узнает "как" это сделать. Сострадательно реагируете на возникающие ситуации.
Девдут Паттанаик, в своём комментарии к первой главе книги Бхагавад Гита говорит о йогическом развитии даршана – ясности восприятия, возникающие через сострадание. «Мир, основанный на суждении, вызывает ярость, жизнь становится полем битвы, где обе стороны чувствуют себя как жертвы, где каждый хочет победить любой ценой, где кто-то будет всегда терять. На суде, мир делится: хороший плохой, невинные и виновные, оскверненные и чистые, угнетатели и угнетенные, привилегированные и бессильные. В даршан человек видит текущий мир причин и следствий, где нет таких разделений. Мир, созданный наблюдением, пробуждает проницательность, следовательно и привязанность, ибо мы видим голод и страх всех существ. Жизнь становится спектаклем на сцене. Если вы можете сопереживать страхам, которые делают людей героями, злодеями и жертвами, тогда вы делаете Даршан. Ибо когда с состраданием вы сможете заглянуть за границы, которые отделят тебя от остальных.
Негативные эмоции, такие как гнев, печаль, смятение, отчаяние, вина и тд., могут затуманить восприятие реальности. И лишить возможности действовать со стороны, вместо безмятежности. Именно с этого места спокойной ясности будут приниматься решения. Это нормальная реакция – чувствовать гнев и печаль, когда тысячи людей умирают от вирусной пандемии, другие теряют работу, и многие из них подвергаются жестокому насилию, даже бывают убиты из-за их цвета кожи. Да, эти чувства нормальные для людей, но йог должен сопротивляться соблазну отрицательных эмоций, которые только усиливают наблюдаемую полярность. Йог – это не обычный человек, который легко удовлетворяется чувственными ощущениями. Йог заинтересован в том, чтобы стать дживамуктой – освобожденной душой.
Что же тогда делать? Какие действия уместны во время кризиса? Вы все ещё можете выйти на улицу и протестовать? Можете ли вы все ещё желать более доброго мира? Да – если готовы быть мотивированными силой за пределами гнева и предпочтений. Патанджали предлагает в первой главе, сутру 33, где говорит о том, что когда вы сталкиваетесь со страданием, дукха, вы должны встретить его с состраданием, Каруна.
Сострадание приводит к возникновению просветления – видения за пределами своего Эго заключенного маленького «я». Но что такое сострадание? Это то же само, что сочувствие и сопереживание? Нет. Сочувствие –это признание того, что кто-то испытал боль, сопереживание – это не только распознавание боли другого человека, но так же и чувствование, как будто это произошло с вами. Сострадание включает в себя сочувствие и сопереживание – это поднимает планку на несколько пунктов. Один сотсрадательный человек признает, что кто-то другой испытывает боль, и сам чувствует эту боль, но стремиться найти способ облегчить её, понимая что когда ты облегчаешь страдания другого, ты облегчаешь и свои собственные страдания тоже. Практика йоги предназначена для того, чтобы помочь человеку развить сострадание, и посредством сострадания развеять иллюзию непохожести и все предрассудки, возникающие в этой полярности.
По мере того, как человек проявляет сострадание, как практику, он становится лучше в этом, и результатом является то, что он растет в смирении—направлении от эгоистичных забот эго. Быть скромным – значит быть близким к Земле, непритязательным, чтобы согнутся, как травинка, чтобы служить, а не ждать, что тебя обслужат. Можно отпустить требования Эго, но нужна практика.
Йогическая природа – это быть слугой. Для других и для Бога, а не для себя. Как слуга, вы делаете все возможное, не заботясь о том, чтобы контролировать результат своих действий. Вы делаете все возможное и позволяете Богу делать остальное – это означает, что вы действуете без эгоистичных мотивов, пытаясь манипулировать результатом. Это включает в себя вайрагью – йогическую добродетель непривязанности. Бхагавад Гита говорит о йоге, как о совершенстве действия. Если мы хотим действовать безупречно во время кризиса, мы не можем позволить негативным эмоциям, таким как гнев, печаль или вина, мотивировать наши действия, потому что в этом случае наши действия будут несовершенными и приведут к будущим страданиям.
В это критическое время, все те, кто действуют бескорыстно, отзываясь на страдания других состраданием и смирением, приближаются к йоге – к воспоминанию о том, кто они есть на самом деле, к воссоединению с Атманом (вечным Божественным присутствием внутри). Через служение мы понимаем, что мы не можем «помочь» никому, мы можем только служить. По мере того, как мы становимся каналом для служения, начинает проясняться понимание йогических учений, которые таинственно говорят о Боге как о делателе. Через сострадательное служение открывается присутствие Бога. Когда эта встреча происходит, она ощущается как радость, а вместе с ней приходит осознание благодати, и единственным ответом является благодарность – благодарность кризису за предоставленную возможность служить. Это пробуждение к радости служения и есть то, что мой друг, католический священник, отец Энтони Рандаццо, называет радикальным служением, когда вы становитесь каналом и служите от сердца, от корня вашего существа – от вашей души, а не от вашего Эго. Чем больше вы служите таким радикальным образом, тем более удовлетворенными вы становитесь и тем более способными служить вы становитесь. Когда вы прикасаетесь к источнику сострадания, вы обнаруживаете, что он безграничен – как и любящая природа Бога. Поскольку Бог духовно активизирует вас с состраданием – ваша активность становится скорее «за», чем «против», и вы становитесь ясными, устойчивыми и радостными в разгар кризиса, способными поднять дух других.