Это священная восьмисложная мантра традиции Пушти-марг — «Пути благодати», основанного Валлабхачарьей.
«Любовь к этому. Любовь к тому. Я люблю тебя». Любовь лежит в основе всех обстоятельств нашей жизни. Осознанно или нет, мы ищем её в каждой мысли, каждом слове и каждом действии. Она проявляется во множестве форм: в любви между партнёрами, родственниками и друзьями; в любви к животным, природе, искусству, работе и делу, которому мы себя посвящаем. Она может вести к радости или страданию, к миру или войне; она может быть временной или вечной.
И всё же корень всех этих форм — в одной любви: Божественной любви. Она безусловна, прекрасна, добра, неизменна и вечна. Она — наша сущность, наш дом, наше прибежище; она — то, кем мы являемся на самом деле.
Махавакьи («великие изречения») Упанишад говорят именно об этом:
tat tvam asi — «Ты есть То»; «это — ты», «ты — То»;
ahaṁ brahmāsmi — «Я есть Брахман», «Я есть Абсолют»;
prajñānam brahma — «Сознание, разум, мудрость есть Брахман»;
ayam ātmā brahma — «Этот Атман есть Брахман».
На эту истину указывали не только древние ачарьи — учителя и знатоки священных текстов, — но также поэты и учёные. Альберт Эйнштейн говорил: «Любовь удерживает Вселенную вместе», а Хафиз в стихотворении With That Sweet Moon Language писал об "этом великом стремлении внутри нас — соединиться".
Кришну, воплощение Господа Вишну, часто называют Всепривлекающим. Он известен не только как похититель масла, но и как похититель сердец. Всех влечёт к нему, потому что он олицетворяет Божественную любовь. Он привлекательнее любой супермодели или голливудской звезды, потому что его красота не временна и не создана искусственно — она вечна.
Наставляя Арджуну, Кришна раскрывает любовь во множестве её проявлений: как друг, родственник, учитель и, в конечном счёте, как Бог. Он учит, что даже посреди личного кризиса и глобальных потрясений всегда существует место, где можно найти прибежище. Это прибежище — śaraṇam — Кришна, а значит, сама любовь.
Когда возникают трудности, мы создаём citta vṛttis — колебания, вихри ума, в которых мысли смешиваются с сильными эмоциями, порождая скорее замешательство, чем ясность. Вспоминая Кришну, Божественную любовь, мы обретаем спокойствие ума и śānti — мир, независимо от того, чем вызвана война вовне: силами природы, другими людьми или нами самими.
Истина заключается в том, что каждый из нас — частица этой единой любви. Вселенскую любовь можно сравнить со слитком золота: его можно расплавить, разделить и придать ему форму множества украшений. У каждого будет своя форма, но все они по-прежнему остаются золотом. Так же и Божественная любовь проявляется во множестве существ и жизней, не переставая при этом быть единой.
Satya, правдивость, — вторая яма. Она призывает нас жить подлинно в мыслях, речи и поступках, всегда сохраняя доброту. Если наша сущность — любовь, тогда истина должна выражаться через сострадание, а не через жестокость или резкость.
Две действенные опоры на этом пути — japa и mauna: повторение мантры и практика молчания. Обе направляют нас к нашему самому сокровенному дому — нашему сердцу — и очищают мысли и речь, позволяя проявиться состраданию, терпимости и пониманию. Согласно Бхагавад-гите 4.9, благодаря этому мы обретаем возможность оказывать благотворное влияние на общество, способствуя счастью и свободе всех.
Любовь и сердце всегда связаны. Ещё до рождения можно услышать биение сердца ребёнка в утробе матери. Слушая его, мы наполняемся радостью и нежностью — словно любовь заявляет о себе ещё до появления слов.
Так же и наша истинная природа присутствует всегда, даже когда шум и нагромождение всего лишнего мешают нам её распознать. Практика помогает создать физическое и ментальное пространство, чтобы услышать и почувствовать то, чего невозможно увидеть. И тогда начинает пробуждаться śraddhā — врождённая вера.
Сутра Сердца выражает это отпускание словами:
gate gate pāragate pārasaṁgate bodhi svāhā —
«Ушло, ушло, ушло за пределы, полностью ушло за пределы».
Когда всё ложное отпадает, остаётся то, что просто, устойчиво и самодостаточно. Остаётся любовь. И это всё, что нам нужно.
Автор: Jutta Ariane Mele-Maurer Перевод: Анна Лунегова