Satyam Jnānam Ānandam Brahma
Истина, Знание, Блаженство, Абсолют.
Мауна (молчание) золото.
Подсчитано, что в среднем человек произносит 16 000 слов в день. Это очень много! Сколько из этих слов сказано с намерением, искренностью и состраданием? Как бы выглядела наша садхана, если бы мы время от времени принимали обет молчания? Свами Нирмалананда (первый гуру Шэрон и Давида) не сказал ни слова в течение 11 лет. Соблюдая Мауну «Анархист Свами» (так называл себя Свами Нирмалананда) направлял энергию, сохраненную посредством молчания, на распространение писем о мире и ненасилии политическим лидерам всего света.
Мауна – это духовная практика контроля речи; обет молчания, дисциплина, благодаря которой могут возникать духовные переживания, характеризующиеся успокоением ума и повышенной восприимчивостью к звуку. Впоследствии, подобно спокойной воде озера, которая отражает вещи такими, какие они есть, успокаивающий эффект молчания помогает нам ясно видеть вещи и, следовательно, быть в более глубокой связи с самими собой и окружающими.
Если мы решим соблюдать практику Мауна, можно начать просто с того, что мы не будем говорить. Через некоторое время эта практика может перерасти в воздержание от чтения, письма и зрительного контакта с другими; в дальнейшем приведет к практике минимальной, но осознанной деятельности. Во время этого процесса обычно появляются некоторые закономерности. Первое, что можно заметить, склонность отвлекаться – например, желание проверить свой телефон, взять книгу или даже заглушить «тишину» музыкой. Прежде чем подчиняться этим импульсам, вы можете отследить эти потребности? Причина, по которой эти желания усиливаются во время Мауны, заключается в том, что Читта Вритти (колебания ума) внезапно дают о себе знать. Предполагается, что у нас десятки тысяч мыслей в день, но только тогда, когда мы не отвлекаемся, мы осознаем их присутствие. Когда мы занимаем место свидетеля (Сакши), мы наблюдаем, а не реагируем. Так, мы можем быть свидетелями беседы, не испытывая необходимости ее комментировать. Иногда дать другому возможность высказаться и есть настоящее смирение. Алан Уоттс описывает настоящее молчание как «то, в котором мы перестаем думать и воспринимаем реальность как реальность. Потому что, в конце концов, если я все время говорю, я не могу услышать, что хотят сказать другие!» Мы не можем слушать, когда мы полны; пустота оставляет пространство для резонанса. Именно тогда, когда мы пусты, мы можем услышать то, что Мандукья Упанишада описывает как звук, который следует за ОМ; то, что буддисты называют «пустотой».
Молчание обычно определяется как отсутствие звука, но физики бы возможно, возразили, что истинного молчания не существует. Как заявляет эколог Гордон Хэмптон, в связи с вмешательством человека, посредством шумового загрязнения природы, тишина находится на грани исчезновения. Конечно, дикая природа общается, как мы, и когда мы наблюдаем за природой, мы понимаем, что ей есть, что сказать. Австралийский веганский активист Джеймс Аспей в 2014 году оставался «безмолвным» целый год. Он нарушил свое молчание по национальному телевидению, объяснив свои намерения - повысить осведомленность о животных; «Я был безмолвным, потому что думал, что они безмолвны. Но потом я понял, что они на самом деле не безмолвны; они плачут от боли, они кричат от ужаса, и когда они делают это, они используют свой голос, чтобы сказать нам, что они страдают. Но проблема в том, что мы не слышим». Возможно, мы могли бы использовать молчание как присутствие, как возможность сидеть с другими, с собой или с природой и слушать то, что они хотят сказать.
В человеческом взаимодействии большинство общения происходит не только через слова. На самом деле считается, что в большинстве случаев слова составляют лишь небольшой процент нашего общения, а язык тела и тон голоса - гораздо больше. Можем ли мы применить эту концепцию к животным и другим аспектам природы? Быть безмолвным - это не акт становления пассивным наблюдателем, а процесс, посредством которого мы наблюдаем за реальностью и сознательно выбираем, как реагировать на мир, который мы видим. Даже Свами Нирмалананда, соблюдая практику Мауна более десяти лет, не использовал это как возможность молчать о несправедливости, свидетелем которой он был в мире. Пусть мы найдем золотую середину сказанных и не сказанных слов, и пусть это поможет нам всем ощутить мир как внутри, так и снаружи. Пусть мы узнаем Истину, Знание, Блаженство и Абсолют.
Перевод Эльмиры Новиковой.
Истина, Знание, Блаженство, Абсолют.
Мауна (молчание) золото.
Подсчитано, что в среднем человек произносит 16 000 слов в день. Это очень много! Сколько из этих слов сказано с намерением, искренностью и состраданием? Как бы выглядела наша садхана, если бы мы время от времени принимали обет молчания? Свами Нирмалананда (первый гуру Шэрон и Давида) не сказал ни слова в течение 11 лет. Соблюдая Мауну «Анархист Свами» (так называл себя Свами Нирмалананда) направлял энергию, сохраненную посредством молчания, на распространение писем о мире и ненасилии политическим лидерам всего света.
Мауна – это духовная практика контроля речи; обет молчания, дисциплина, благодаря которой могут возникать духовные переживания, характеризующиеся успокоением ума и повышенной восприимчивостью к звуку. Впоследствии, подобно спокойной воде озера, которая отражает вещи такими, какие они есть, успокаивающий эффект молчания помогает нам ясно видеть вещи и, следовательно, быть в более глубокой связи с самими собой и окружающими.
Если мы решим соблюдать практику Мауна, можно начать просто с того, что мы не будем говорить. Через некоторое время эта практика может перерасти в воздержание от чтения, письма и зрительного контакта с другими; в дальнейшем приведет к практике минимальной, но осознанной деятельности. Во время этого процесса обычно появляются некоторые закономерности. Первое, что можно заметить, склонность отвлекаться – например, желание проверить свой телефон, взять книгу или даже заглушить «тишину» музыкой. Прежде чем подчиняться этим импульсам, вы можете отследить эти потребности? Причина, по которой эти желания усиливаются во время Мауны, заключается в том, что Читта Вритти (колебания ума) внезапно дают о себе знать. Предполагается, что у нас десятки тысяч мыслей в день, но только тогда, когда мы не отвлекаемся, мы осознаем их присутствие. Когда мы занимаем место свидетеля (Сакши), мы наблюдаем, а не реагируем. Так, мы можем быть свидетелями беседы, не испытывая необходимости ее комментировать. Иногда дать другому возможность высказаться и есть настоящее смирение. Алан Уоттс описывает настоящее молчание как «то, в котором мы перестаем думать и воспринимаем реальность как реальность. Потому что, в конце концов, если я все время говорю, я не могу услышать, что хотят сказать другие!» Мы не можем слушать, когда мы полны; пустота оставляет пространство для резонанса. Именно тогда, когда мы пусты, мы можем услышать то, что Мандукья Упанишада описывает как звук, который следует за ОМ; то, что буддисты называют «пустотой».
Молчание обычно определяется как отсутствие звука, но физики бы возможно, возразили, что истинного молчания не существует. Как заявляет эколог Гордон Хэмптон, в связи с вмешательством человека, посредством шумового загрязнения природы, тишина находится на грани исчезновения. Конечно, дикая природа общается, как мы, и когда мы наблюдаем за природой, мы понимаем, что ей есть, что сказать. Австралийский веганский активист Джеймс Аспей в 2014 году оставался «безмолвным» целый год. Он нарушил свое молчание по национальному телевидению, объяснив свои намерения - повысить осведомленность о животных; «Я был безмолвным, потому что думал, что они безмолвны. Но потом я понял, что они на самом деле не безмолвны; они плачут от боли, они кричат от ужаса, и когда они делают это, они используют свой голос, чтобы сказать нам, что они страдают. Но проблема в том, что мы не слышим». Возможно, мы могли бы использовать молчание как присутствие, как возможность сидеть с другими, с собой или с природой и слушать то, что они хотят сказать.
В человеческом взаимодействии большинство общения происходит не только через слова. На самом деле считается, что в большинстве случаев слова составляют лишь небольшой процент нашего общения, а язык тела и тон голоса - гораздо больше. Можем ли мы применить эту концепцию к животным и другим аспектам природы? Быть безмолвным - это не акт становления пассивным наблюдателем, а процесс, посредством которого мы наблюдаем за реальностью и сознательно выбираем, как реагировать на мир, который мы видим. Даже Свами Нирмалананда, соблюдая практику Мауна более десяти лет, не использовал это как возможность молчать о несправедливости, свидетелем которой он был в мире. Пусть мы найдем золотую середину сказанных и не сказанных слов, и пусть это поможет нам всем ощутить мир как внутри, так и снаружи. Пусть мы узнаем Истину, Знание, Блаженство и Абсолют.
Перевод Эльмиры Новиковой.