saha nāvavatu saha nau bhunakti
saha vīryaṁ karavāvahai
tejasvi nāvadhītam astu mā vidviṣāvahai
oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
«Прими нас обоих вместе. Защити нас обоих вместе.
Пусть наше знание и сила растут. Да не разгневаемся мы на друг друга», – призывающий стих из Катха Упанишады.
Было время, и это было много лет назад, когда я пряталась под дедушкиным столом. Стол был накрыт огромным персидским ковром, углы которого бесконечно ниспадали на пол. В этом кабинете, где он проводил несчетные часы, которые кажется не умещались в привычное понимание времени - там были книги. Книги под столом и книги над столом. Книги, плотно стоящие на полках и книги, толкущиеся на полу. Они смущали и пугали меня, но не из-за того что их было слишком много и не из-за того что это были преимущественно книги по юриспруденции (мой дедушка был судьей). Оглядываясь назад, я понимаю что меня страшила мысль, что я не смогу соответствовать целям и стремлениям, содержащихся в этих текстах.
Санскритский термин śāstra (шастра) происходит от корня 'sās', что означает 'учить, наставлять, исправлять'. Śāstra же означает инструкцию, правило, руководство, книгу, авторитетное произведение, писание. Śāstra - это изучение древних писаний, а так же санскрита, языка на котором они написаны.
Учебники, священные писания и наставления, многим из нас часто кажутся чем-то недосягаемым. Инструкции 'там' кажутся слишком неественными и будто бы оторванными от повседневной жизни. Те истории, которые мы читаем о святых, и та мудрость, которую мы слышим от учителей - из этого может сложится впечатление, будто бы они никогда не питали недоброй или злонамеренной мысли, что они никогда не причинят вред другому существу. По мере изучения этих текстов, мы задаемся вопросами: Это вообще про меня? Доступно ли это мне - стать таким же светлым и даже священным существом? И конечно же наш внутренний собеседник отвечает резко и бескомпромиссно: нет, это точно не для меня. Но śāstra, священные писания указывают ни на что иное, как на наши потенциальные возможности. Они напоминают нам, что мы от рождения способны на доброту и сострадание, что наше самое сокровенное и истинное желание - жить так, чтобы духовно возвышать жизнь окружающих, даря им свет и радость. И это доступно и возможно сейчас!
Каждая ситуация, каждое событие в нашей жизни и все отношения с окружающим миром - всё это раскрывает нам грани понимания йоги, как практики взаимо-связанности, меж-бытия. Например вдыхаемый воздух такой чистый благодаря деревьям, это значит что мы и деревья во "взаимо-единении". Несмотря на локдауны и маски, удалённую работу и другие способы, которыми мы защищали друг друга - мы все дышим одним воздухом. Видя радугу на небе, наслаждаясь её глубиной и цветом, мы понимаем что это явление природы происходит из-за стечения особых условий - солнечный свет и дождь со-единились. Это закон причины и следствия в действии - учение о карме представляется нам полноцветной аркой в небе. Всё взаимо-связанно и это есть истина, но эта истина становится видна, только когда мы действительно к ней готовы. Śāstra, священные писания могут подготовить нас к тому, чтобы мы были готовы увидеть и распознать эту истину.
Согласно традиции йоги, мы не должны слепо следовать услышанному, но скорее проживать полученные знания на собственном опыте. Существует три способа получения знания, или же правильного представления об истинной сути, которые Патанджали описал в йога-сутрах (PYS 1.7). Первый из них - непосредственное восприятие (pratyaksha), когда знание получено от того что воспринимаемо, видимо и явно, будучи представленным перед нашим внутренним взором ('aksh' означает взгляд, зрение, объятие чего-либо, вникать во что-либо). Второй способ - получение знания посредством логического заключения (anumāna). Третий - это то знание, которое приходит посредством свидетельства авторитетных источников (āgāma), будь то устная передача знания (каким-то уважаемым экспертом в этой области, обладающим непосредственным знанием) или письменные источники, такие как shāstra (шастра).
Śāstra, изучение священных писаний - один из ключевых философских принципов метода Jivamukti Yoga, основа метода созданного Шерон Геннон и Девидом Лайф. Тексты, учения и наставления по практике йоги передавались через поколения, как щедрый подарок от тех, кто уже достиг цели. Они были написаны на пальмовых листьях, свитках папируса, восковых табличках, осколках разбитой глиняной посуды, и даже на стенах пещер - в надежде на то, что то, что было познано и прожито на собственном опыте будет жить и дальше, принося пользу следующим поколениям искателей истины.
Духовные учения очень часто остаются непонятыми, не-осознанными с первого раза, и даже не со второго и третьего. Иногда мы должны изменить способ восприятия этих учений, и увидеть их свежим взглядом, с нового ракурса. Практика асан это как вспахивание и удобрение почвы, в которой уже находятся семена этих учений. Заходя в пространство практики - мы приходим каждый со своим багажем восприятий и тенденций. И в такой момент мы можем оказаться неспособны принять ту мудрость, которой делятся учителя, но мы можем пропеть звук Ом или строчку из мантры, направляя наше внимание и укрепляя сплоченность группы единомышленников. Уже после практики асан наше восприятие этих же учений может быть освобождено от концепций ума, позволяя открыть для себя что-то новое, то что мы не осознавали до.
Священные писания не для того, чтобы смутить нас или демотивировать. Наоборот, они приходят к нам для того, чтобы быть верным другом, чья цель - это создание пространства к честному, личному, вне-концептуальному прямому восприятию. После прожитого и подтвержденного на своем опыте, мы обнаруживаем что шастры отражают наше собственное чувство знания. От писаний к асанам, от сознания к телу, нас постоянно приглашают развивать уже врожденную способность получать информацию из повседневной жизни.
saha vīryaṁ karavāvahai
tejasvi nāvadhītam astu mā vidviṣāvahai
oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ
«Прими нас обоих вместе. Защити нас обоих вместе.
Пусть наше знание и сила растут. Да не разгневаемся мы на друг друга», – призывающий стих из Катха Упанишады.
Было время, и это было много лет назад, когда я пряталась под дедушкиным столом. Стол был накрыт огромным персидским ковром, углы которого бесконечно ниспадали на пол. В этом кабинете, где он проводил несчетные часы, которые кажется не умещались в привычное понимание времени - там были книги. Книги под столом и книги над столом. Книги, плотно стоящие на полках и книги, толкущиеся на полу. Они смущали и пугали меня, но не из-за того что их было слишком много и не из-за того что это были преимущественно книги по юриспруденции (мой дедушка был судьей). Оглядываясь назад, я понимаю что меня страшила мысль, что я не смогу соответствовать целям и стремлениям, содержащихся в этих текстах.
Санскритский термин śāstra (шастра) происходит от корня 'sās', что означает 'учить, наставлять, исправлять'. Śāstra же означает инструкцию, правило, руководство, книгу, авторитетное произведение, писание. Śāstra - это изучение древних писаний, а так же санскрита, языка на котором они написаны.
Учебники, священные писания и наставления, многим из нас часто кажутся чем-то недосягаемым. Инструкции 'там' кажутся слишком неественными и будто бы оторванными от повседневной жизни. Те истории, которые мы читаем о святых, и та мудрость, которую мы слышим от учителей - из этого может сложится впечатление, будто бы они никогда не питали недоброй или злонамеренной мысли, что они никогда не причинят вред другому существу. По мере изучения этих текстов, мы задаемся вопросами: Это вообще про меня? Доступно ли это мне - стать таким же светлым и даже священным существом? И конечно же наш внутренний собеседник отвечает резко и бескомпромиссно: нет, это точно не для меня. Но śāstra, священные писания указывают ни на что иное, как на наши потенциальные возможности. Они напоминают нам, что мы от рождения способны на доброту и сострадание, что наше самое сокровенное и истинное желание - жить так, чтобы духовно возвышать жизнь окружающих, даря им свет и радость. И это доступно и возможно сейчас!
Каждая ситуация, каждое событие в нашей жизни и все отношения с окружающим миром - всё это раскрывает нам грани понимания йоги, как практики взаимо-связанности, меж-бытия. Например вдыхаемый воздух такой чистый благодаря деревьям, это значит что мы и деревья во "взаимо-единении". Несмотря на локдауны и маски, удалённую работу и другие способы, которыми мы защищали друг друга - мы все дышим одним воздухом. Видя радугу на небе, наслаждаясь её глубиной и цветом, мы понимаем что это явление природы происходит из-за стечения особых условий - солнечный свет и дождь со-единились. Это закон причины и следствия в действии - учение о карме представляется нам полноцветной аркой в небе. Всё взаимо-связанно и это есть истина, но эта истина становится видна, только когда мы действительно к ней готовы. Śāstra, священные писания могут подготовить нас к тому, чтобы мы были готовы увидеть и распознать эту истину.
Согласно традиции йоги, мы не должны слепо следовать услышанному, но скорее проживать полученные знания на собственном опыте. Существует три способа получения знания, или же правильного представления об истинной сути, которые Патанджали описал в йога-сутрах (PYS 1.7). Первый из них - непосредственное восприятие (pratyaksha), когда знание получено от того что воспринимаемо, видимо и явно, будучи представленным перед нашим внутренним взором ('aksh' означает взгляд, зрение, объятие чего-либо, вникать во что-либо). Второй способ - получение знания посредством логического заключения (anumāna). Третий - это то знание, которое приходит посредством свидетельства авторитетных источников (āgāma), будь то устная передача знания (каким-то уважаемым экспертом в этой области, обладающим непосредственным знанием) или письменные источники, такие как shāstra (шастра).
Śāstra, изучение священных писаний - один из ключевых философских принципов метода Jivamukti Yoga, основа метода созданного Шерон Геннон и Девидом Лайф. Тексты, учения и наставления по практике йоги передавались через поколения, как щедрый подарок от тех, кто уже достиг цели. Они были написаны на пальмовых листьях, свитках папируса, восковых табличках, осколках разбитой глиняной посуды, и даже на стенах пещер - в надежде на то, что то, что было познано и прожито на собственном опыте будет жить и дальше, принося пользу следующим поколениям искателей истины.
Духовные учения очень часто остаются непонятыми, не-осознанными с первого раза, и даже не со второго и третьего. Иногда мы должны изменить способ восприятия этих учений, и увидеть их свежим взглядом, с нового ракурса. Практика асан это как вспахивание и удобрение почвы, в которой уже находятся семена этих учений. Заходя в пространство практики - мы приходим каждый со своим багажем восприятий и тенденций. И в такой момент мы можем оказаться неспособны принять ту мудрость, которой делятся учителя, но мы можем пропеть звук Ом или строчку из мантры, направляя наше внимание и укрепляя сплоченность группы единомышленников. Уже после практики асан наше восприятие этих же учений может быть освобождено от концепций ума, позволяя открыть для себя что-то новое, то что мы не осознавали до.
Священные писания не для того, чтобы смутить нас или демотивировать. Наоборот, они приходят к нам для того, чтобы быть верным другом, чья цель - это создание пространства к честному, личному, вне-концептуальному прямому восприятию. После прожитого и подтвержденного на своем опыте, мы обнаруживаем что шастры отражают наше собственное чувство знания. От писаний к асанам, от сознания к телу, нас постоянно приглашают развивать уже врожденную способность получать информацию из повседневной жизни.