Oṁ maṇi padme hūṁ
Почтение драгоценному камню в лотосе.
«Согласно Карандавьюха-сутре, это самая прекрасная мантра для повторения», – перевод Манорамы.
Древние духовные традиции и современные исследования сходятся в том, что сострадание является частью нашей неотъемлемой, фундаментальной природы. Объединяя традиционные и современные взгляды, сострадание можно определить как драгоценность, возникающую в нашем сердце, когда мы сталкиваемся со страданием и чувствуем побуждение сделать что-то, чтобы облегчить его и предотвратить будущие страдания — для себя и для других.
Как духовные учения, так и современная наука сходятся в том, что нашу врожденную способность к состраданию можно взращивать и значительно расширять, если намеренно формулировать мысли, содержащие сострадание, чувства и мотивации с помощью созерцательных практик и тренировок модели поведения — выделяя в своей жизни место для регулярного проявления сострадания. Именно так растет и расширяется драгоценное семечко, живущее в наших сердцах. Каждый маленький акт сострадания преображает нас самих — и, в свою очередь, преображает мир.
Сострадание в действии влияет не только на тех, кто его принимает, но и на тех, кто его практикует. Хорошо известно и документально подтверждено, что, когда мы делаем что-то для другого существа из сострадания, мы пожинаем плоды сами: сострадание активирует в нас физиологию (1/), которая улучшает психическое и эмоциональное здоровье, снижает стресс и чувство одиночества, а также увеличивает счастье. Говоря словами нашего учителя Шэрон Гэннон: «Лучший способ улучшить собственную жизнь — делать все возможное для улучшения жизни других». Аналогичным образом дзен-мастер Тит Нат Хан сказал: «Счастье — это свойство сострадания».
Учение о сострадании лежит в основе Золотого правила: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой», этической основы всех ведущих духовных традиций. Обращение к своей сущностной, сострадательной природе освобождает нас от тюрьмы самопоглощенности, соединяя с более глубоким пониманием цели и смысла жизни. Действуя исходя из этого осознания, сосредоточенного на сердечном, мы меньше боимся и становимся более устойчивыми, взамен предлагая чувство сопричастности и единения. Это не выдача желаемого за действительное: сострадание требует и воспитывает мужество, потому что, хотя оно и сосредоточено на страдании, в конечном счете оно является энергичным состоянием, основанным на стремлении что-то сделать для его устранения. В этой решимости прикоснуться к боли с мужеством и любовью сострадание открывает возможности для ее преображения. На самом деле, ничто не способно так эффективно, как сострадание, превратить нечто трудное - страдание - в нечто значимое и связующее.
Буддийская традиция предлагает нам аналогию с лотосом и грязью: корни лотоса находятся в липкой грязи, но он растет вверх и дает начало первозданному, сияющему цветку. Драгоценность (maṇi, обозначающее сострадание) находится в лотосе (padme, обозначающее мудрость): oṁ maṇi padme hu̅ṁ символически выражает единство сострадания и мудрости на пути к освобождению (hu̅ṁ предполагает неделимость). И как лотос не может расцвести без грязи, так и сострадание и мудрость не могут развиться без питающей силы страдания.
В последние десятилетия многие науки, включая эволюционную психологию, социальные науки и нейронауку, изучают, как работает сострадание, каковы его механизмы и преимущества. Исследования проводятся тщательно и подтверждают то, что йогам было известно с давних времен: сострадание подобно драгоценному камню в нашем сердце, это возвышенное состояние, которое способствует личному и коллективному исцелению, искуплению, трансформации и эволюции. Сострадание описывается как процесс, состоящий из 6 этапов (2/): 1) восприятие страдания или нужды (осознанность); 2) эмоциональная связь с ним (эмпатия); 3) инстинктивное желание облегчить страдание (намерение); 4) готовность что-то сделать для этого (мотивация); 5) само сострадательное действие; 6) переживание возвышенного чувства («теплого сияния» сострадания).
Чтобы наше сострадание к другим было искренним и устойчивым, мы должны в первую очередь подпитывать свои внутренние ресурсы. Первым получателем нашего акта сострадания должны быть мы сами. Это начинается с того, что мы прислушиваемся к собственным страданиям, принимаем их и присутствуем при них, не обходя их стороной и не пренебрегая; вместо этого мы исследуем их причины и состояния с осторожностью, мужеством и мудростью. Только тогда мы сможем плодотворно поддерживать свое счастье и счастье других существ.
От нашего сострадания к себе зависят мотивация для заботы о другом, храбрость сердца и глубина мудрости, чтобы быть рядом с другими. Как мы глубоко стремимся к счастью и избавлению от страданий, так и все другие существа стремятся к этому. «Такой же, как я» — это мантра, которая побуждает к безмерному состраданию, напоминая нам, что все мы уже связаны на самом главном уровне. При каждом взаимодействии с другим мы встречаемся только с самим собой. Это глубокое и воплощенное понимание и есть то, что по-настоящему означает утвердиться в состоянии сострадания.
Мы нуждаемся в поддержке друг друга, чтобы пройти этот путь. Все кризисы, переживаемые сегодня миром, — это, по сути, кризисы сострадания. Мать Тереза говорила, что главная проблема мира заключается в том, что мы слишком сужаем круг своей заботы. Давайте от всего сердца вдохновлять друг друга на взращивание драгоценности в наших сердцах. Давайте вместе стремиться расширять границы нашего сострадания. От этого зависит само наше существование как планеты, так и сообщества землян.
1/ Выделяются окситоцин и дофамин, включается парасимпатическая реакция, укрепляется префронтальная кора мозга и теряет чувствительность миндалина.
2/ В этом обобщении Гонсало Брито Понс опирается на работы Геше Тхубтена Джинпы и Пола Гилберта, которые много занимались вопросами сострадания: Джинпа — с созерцательной / философской точки зрения, а Гилберт — с психологической / эволюционной.
Почтение драгоценному камню в лотосе.
«Согласно Карандавьюха-сутре, это самая прекрасная мантра для повторения», – перевод Манорамы.
Древние духовные традиции и современные исследования сходятся в том, что сострадание является частью нашей неотъемлемой, фундаментальной природы. Объединяя традиционные и современные взгляды, сострадание можно определить как драгоценность, возникающую в нашем сердце, когда мы сталкиваемся со страданием и чувствуем побуждение сделать что-то, чтобы облегчить его и предотвратить будущие страдания — для себя и для других.
Как духовные учения, так и современная наука сходятся в том, что нашу врожденную способность к состраданию можно взращивать и значительно расширять, если намеренно формулировать мысли, содержащие сострадание, чувства и мотивации с помощью созерцательных практик и тренировок модели поведения — выделяя в своей жизни место для регулярного проявления сострадания. Именно так растет и расширяется драгоценное семечко, живущее в наших сердцах. Каждый маленький акт сострадания преображает нас самих — и, в свою очередь, преображает мир.
Сострадание в действии влияет не только на тех, кто его принимает, но и на тех, кто его практикует. Хорошо известно и документально подтверждено, что, когда мы делаем что-то для другого существа из сострадания, мы пожинаем плоды сами: сострадание активирует в нас физиологию (1/), которая улучшает психическое и эмоциональное здоровье, снижает стресс и чувство одиночества, а также увеличивает счастье. Говоря словами нашего учителя Шэрон Гэннон: «Лучший способ улучшить собственную жизнь — делать все возможное для улучшения жизни других». Аналогичным образом дзен-мастер Тит Нат Хан сказал: «Счастье — это свойство сострадания».
Учение о сострадании лежит в основе Золотого правила: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой», этической основы всех ведущих духовных традиций. Обращение к своей сущностной, сострадательной природе освобождает нас от тюрьмы самопоглощенности, соединяя с более глубоким пониманием цели и смысла жизни. Действуя исходя из этого осознания, сосредоточенного на сердечном, мы меньше боимся и становимся более устойчивыми, взамен предлагая чувство сопричастности и единения. Это не выдача желаемого за действительное: сострадание требует и воспитывает мужество, потому что, хотя оно и сосредоточено на страдании, в конечном счете оно является энергичным состоянием, основанным на стремлении что-то сделать для его устранения. В этой решимости прикоснуться к боли с мужеством и любовью сострадание открывает возможности для ее преображения. На самом деле, ничто не способно так эффективно, как сострадание, превратить нечто трудное - страдание - в нечто значимое и связующее.
Буддийская традиция предлагает нам аналогию с лотосом и грязью: корни лотоса находятся в липкой грязи, но он растет вверх и дает начало первозданному, сияющему цветку. Драгоценность (maṇi, обозначающее сострадание) находится в лотосе (padme, обозначающее мудрость): oṁ maṇi padme hu̅ṁ символически выражает единство сострадания и мудрости на пути к освобождению (hu̅ṁ предполагает неделимость). И как лотос не может расцвести без грязи, так и сострадание и мудрость не могут развиться без питающей силы страдания.
В последние десятилетия многие науки, включая эволюционную психологию, социальные науки и нейронауку, изучают, как работает сострадание, каковы его механизмы и преимущества. Исследования проводятся тщательно и подтверждают то, что йогам было известно с давних времен: сострадание подобно драгоценному камню в нашем сердце, это возвышенное состояние, которое способствует личному и коллективному исцелению, искуплению, трансформации и эволюции. Сострадание описывается как процесс, состоящий из 6 этапов (2/): 1) восприятие страдания или нужды (осознанность); 2) эмоциональная связь с ним (эмпатия); 3) инстинктивное желание облегчить страдание (намерение); 4) готовность что-то сделать для этого (мотивация); 5) само сострадательное действие; 6) переживание возвышенного чувства («теплого сияния» сострадания).
Чтобы наше сострадание к другим было искренним и устойчивым, мы должны в первую очередь подпитывать свои внутренние ресурсы. Первым получателем нашего акта сострадания должны быть мы сами. Это начинается с того, что мы прислушиваемся к собственным страданиям, принимаем их и присутствуем при них, не обходя их стороной и не пренебрегая; вместо этого мы исследуем их причины и состояния с осторожностью, мужеством и мудростью. Только тогда мы сможем плодотворно поддерживать свое счастье и счастье других существ.
От нашего сострадания к себе зависят мотивация для заботы о другом, храбрость сердца и глубина мудрости, чтобы быть рядом с другими. Как мы глубоко стремимся к счастью и избавлению от страданий, так и все другие существа стремятся к этому. «Такой же, как я» — это мантра, которая побуждает к безмерному состраданию, напоминая нам, что все мы уже связаны на самом главном уровне. При каждом взаимодействии с другим мы встречаемся только с самим собой. Это глубокое и воплощенное понимание и есть то, что по-настоящему означает утвердиться в состоянии сострадания.
Мы нуждаемся в поддержке друг друга, чтобы пройти этот путь. Все кризисы, переживаемые сегодня миром, — это, по сути, кризисы сострадания. Мать Тереза говорила, что главная проблема мира заключается в том, что мы слишком сужаем круг своей заботы. Давайте от всего сердца вдохновлять друг друга на взращивание драгоценности в наших сердцах. Давайте вместе стремиться расширять границы нашего сострадания. От этого зависит само наше существование как планеты, так и сообщества землян.
1/ Выделяются окситоцин и дофамин, включается парасимпатическая реакция, укрепляется префронтальная кора мозга и теряет чувствительность миндалина.
2/ В этом обобщении Гонсало Брито Понс опирается на работы Геше Тхубтена Джинпы и Пола Гилберта, которые много занимались вопросами сострадания: Джинпа — с созерцательной / философской точки зрения, а Гилберт — с психологической / эволюционной.
Текст: Candida Vivalda.
Перевод: Катя Мордвинкина.