Бхакти: что мы почитаем
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Радха взывает к Кришне, как к «Тому, кто захватил (её) сердце, ум, тело и душу, (её) всему, («Мое все»)!»
Кришна с любовью называет Радху, его возлюбленную, именем «Рама», что значит «моя королева, мое очарование».
Это диалог между душой (Радхой) и Богом (Кришной).
Из Кали Сантарана Упанишады (мантра из 32 слогов)
В методе Дживамукти Бхакти, Преданность, – это ключевой элемент каждого класса: если мы осознанно не концентрируем наше внимание на чём-то, что больше нас, или на какой-либо определенной священной энергии, то в итоге мы можем закончить тем, что будем поклоняться таким обыденным вещам, как амбиции, тщеславие, надменность, или начнем сомневаться в нашей практике. Поэтому со временем мы можем приобрести эти качества. Преданность означает любовь, верность и восторг по отношению к тому, что для нас священно. Если бы не преданность, скорее всего, вы бы не читали этот текст, а я, в свою очередь, не писала бы его. Если бы не преданность, мы бы все прекратили нашу духовную практику после «конфетно-букетного периода», когда колени и поясница начинают болеть, а эйфория после практики становится менее ощутимой. Что же заставляет нас продолжать идти? Что заставляет нас продолжать вставать, расстилать ковры и складывать плед для медитации?
Почитание приближает нас к объекту нашей преданности. Каждый раз, когда мы задаём намерение в начале практики, мы будто задаём пункт назначения в нашем навигаторе. В ином случае, если мы не зададим пункт назначения, скорее всего, мы окажемся в том месте, в котором мы не хотим быть. Если мы однажды определили пункт назначения в нашей навигационной системе, необходимо: во-первых, признать, что мы не знаем маршрут (смирение); во-вторых, довериться и позволить, чтобы нас вели. Сила, направляющая нас на пути духовной практики, – это Бог или какая-либо другая форма священной энергии, которая становится нашим духовный магнитом. Она притягивает нас и вследствие этого обращает нас к самим себе.
Позволение или даже просьба, чтобы нас направляли, требует смирения – признания незнания, веры или доверия чему-то, что мы не можем понять умом, и преданности –способности придерживаться нашего пути, даже если путь подразумевает тяжелую работу.
Человеческое тело часто принимает форму, удобную для совершения определенной деятельности на протяжении жизни: стопы балерин принимают форму пуантов, шея скрипачки может быть больше наклонена в ту сторону, где она держала инструмент, руки скульптора могут быть грубыми, и так далее… Ровно так же, как наше тело лепится и формируется тем, для чего мы его используем, формируются наше сознание и душа. Наша деятельность формирует наши тела, а наши эмоции отпечатываются на наших лицах. Мы словно камни, которые оттачиваются водой в течение долгого времени: чему бы мы ни посвятили себя, это будет вылепливать и создавать нас всё больше и больше с каждым днём. Таким образом, если мы посвящаем себя почитанию священного, Божественного или Любви, мы становимся этим священным, Божественным и Любовью.
Почитание подразумевает повторение: один и тот же ритуал исполняется бесчисленное количество раз с наибольшей любовью и преданностью, которые только возможны в данный момент. Преданность не знает скуки и жесткой строгости: не имеет значения, какое количество раз повторяется одно и то же действие. Как говорит Падмаджи (Шэрон Гэннон): «С большой любовью возможно всё» (With great love all is possible). Преданность – это величайшая форма любви, которая почти наверняка делает всё возможным. В ином случае, с «небольшой» любовью мало что возможно, с такой «небольшой» любовью каждый, кто идет по духовному пути, может сойти с дороги при первой сложности. Практика без преданности – как лампа без масла: она не будет придавать сил и давать свет.
Маха Мантра – это песня космической любви к Божественному и почитание в своей самой радостном форме. Когда мы полностью посвящаем себя пропеванию мантры, чантингу, мы растворяемся в любви и пробуждаем её в себе, мы становимся самой любовью. Пропевая имена Бога, мы вспоминаем нашу Божественную природу. Мы начинаем ощущать сильное желание и томление, которыми пронизана эта мантра, когда мы пропеваем её и наша душа вспоминает своё желание единения с Божественным или свою неотъемлемую Божественную природу.
Преданность многогранна. Она может быть экстатичной, как, например, пропевание Маха Мантары днями и ночами. Но также она может быть более тихой и интимной. Она может быть скромной, как, например, лёгкое склонение головы к сердцу, чтобы вспомнить о Боге или о Гуру перед тем, как сделать первое Приветствие Солнцу. Преданность может быть едва заметной, как, например, очищение предметов, которые находятся на алтаре. Преданность может быть просто практикой того, чему когда-то тебя научил учитель. Наша преданность может даже видоизменяться в течение жизни. И в какой-то момент наше почитание станет настолько тонким и едва проявленным, что оно будет практически незаметно, потому что мы станем тем, что мы почитаем.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Радха взывает к Кришне, как к «Тому, кто захватил (её) сердце, ум, тело и душу, (её) всему, («Мое все»)!»
Кришна с любовью называет Радху, его возлюбленную, именем «Рама», что значит «моя королева, мое очарование».
Это диалог между душой (Радхой) и Богом (Кришной).
Из Кали Сантарана Упанишады (мантра из 32 слогов)
В методе Дживамукти Бхакти, Преданность, – это ключевой элемент каждого класса: если мы осознанно не концентрируем наше внимание на чём-то, что больше нас, или на какой-либо определенной священной энергии, то в итоге мы можем закончить тем, что будем поклоняться таким обыденным вещам, как амбиции, тщеславие, надменность, или начнем сомневаться в нашей практике. Поэтому со временем мы можем приобрести эти качества. Преданность означает любовь, верность и восторг по отношению к тому, что для нас священно. Если бы не преданность, скорее всего, вы бы не читали этот текст, а я, в свою очередь, не писала бы его. Если бы не преданность, мы бы все прекратили нашу духовную практику после «конфетно-букетного периода», когда колени и поясница начинают болеть, а эйфория после практики становится менее ощутимой. Что же заставляет нас продолжать идти? Что заставляет нас продолжать вставать, расстилать ковры и складывать плед для медитации?
Почитание приближает нас к объекту нашей преданности. Каждый раз, когда мы задаём намерение в начале практики, мы будто задаём пункт назначения в нашем навигаторе. В ином случае, если мы не зададим пункт назначения, скорее всего, мы окажемся в том месте, в котором мы не хотим быть. Если мы однажды определили пункт назначения в нашей навигационной системе, необходимо: во-первых, признать, что мы не знаем маршрут (смирение); во-вторых, довериться и позволить, чтобы нас вели. Сила, направляющая нас на пути духовной практики, – это Бог или какая-либо другая форма священной энергии, которая становится нашим духовный магнитом. Она притягивает нас и вследствие этого обращает нас к самим себе.
Позволение или даже просьба, чтобы нас направляли, требует смирения – признания незнания, веры или доверия чему-то, что мы не можем понять умом, и преданности –способности придерживаться нашего пути, даже если путь подразумевает тяжелую работу.
Человеческое тело часто принимает форму, удобную для совершения определенной деятельности на протяжении жизни: стопы балерин принимают форму пуантов, шея скрипачки может быть больше наклонена в ту сторону, где она держала инструмент, руки скульптора могут быть грубыми, и так далее… Ровно так же, как наше тело лепится и формируется тем, для чего мы его используем, формируются наше сознание и душа. Наша деятельность формирует наши тела, а наши эмоции отпечатываются на наших лицах. Мы словно камни, которые оттачиваются водой в течение долгого времени: чему бы мы ни посвятили себя, это будет вылепливать и создавать нас всё больше и больше с каждым днём. Таким образом, если мы посвящаем себя почитанию священного, Божественного или Любви, мы становимся этим священным, Божественным и Любовью.
Почитание подразумевает повторение: один и тот же ритуал исполняется бесчисленное количество раз с наибольшей любовью и преданностью, которые только возможны в данный момент. Преданность не знает скуки и жесткой строгости: не имеет значения, какое количество раз повторяется одно и то же действие. Как говорит Падмаджи (Шэрон Гэннон): «С большой любовью возможно всё» (With great love all is possible). Преданность – это величайшая форма любви, которая почти наверняка делает всё возможным. В ином случае, с «небольшой» любовью мало что возможно, с такой «небольшой» любовью каждый, кто идет по духовному пути, может сойти с дороги при первой сложности. Практика без преданности – как лампа без масла: она не будет придавать сил и давать свет.
Маха Мантра – это песня космической любви к Божественному и почитание в своей самой радостном форме. Когда мы полностью посвящаем себя пропеванию мантры, чантингу, мы растворяемся в любви и пробуждаем её в себе, мы становимся самой любовью. Пропевая имена Бога, мы вспоминаем нашу Божественную природу. Мы начинаем ощущать сильное желание и томление, которыми пронизана эта мантра, когда мы пропеваем её и наша душа вспоминает своё желание единения с Божественным или свою неотъемлемую Божественную природу.
Преданность многогранна. Она может быть экстатичной, как, например, пропевание Маха Мантары днями и ночами. Но также она может быть более тихой и интимной. Она может быть скромной, как, например, лёгкое склонение головы к сердцу, чтобы вспомнить о Боге или о Гуру перед тем, как сделать первое Приветствие Солнцу. Преданность может быть едва заметной, как, например, очищение предметов, которые находятся на алтаре. Преданность может быть просто практикой того, чему когда-то тебя научил учитель. Наша преданность может даже видоизменяться в течение жизни. И в какой-то момент наше почитание станет настолько тонким и едва проявленным, что оно будет практически незаметно, потому что мы станем тем, что мы почитаем.