«Ребенок Кришна, сын Деваки, друг коров», — перевод Шерон Геннон.
Я родилась и выросла в стране, где основной религией является католицизм, и поэтому совершенно неудивительно, что мое взросление проходило в католической среде. Именно традиционные воскресные мессы, которые мы посещали всей семьей, взрастили во мне чувство «веры"и связь с неким источником божественного. Не смотря на это, возникшие уже во взрослой жизни вопросы и сомнения привели к тому, что я отошла от церковных ритуалов и традиций. Любопытно, но последние несколько месяцев моя дочь трех с половиной лет настойчиво просит меня сводить её в церковь. Несмотря на то, что истинная причина её стремления мне неизвестна, как мать я не могла проигнорировать эту просьбу. Я решила найти наиболее подходящую службу для семей с детьми, сначала сходить на неё одна и затем решить, подойдёт ли она моей дочери.
И вот в смешанных чувствах я села на свободное место в церкви, балансируя внутри себя между дискомфортом и ощущением чего-то очень знакомого. Однако, фрагмент библейского текста, который зачитывался вслух, содержал в себе хорошо известное и очень ценное учение. В нём описывался момент, когда Иисус и некоторые из его апостолов поднимаются на высокую гору. Достигнув вершины, они переживают истинное счастье, безусловную любовь и радость. Желая напитаться этим блаженным состоянием, они, естественно, хотят остаться там, на горном пике, но к их разочарованию Иисус просит о другом. Он ясно говорит, что делать дальше: не теряя связи с этим счастьем, любовью и радостью, они должны спуститься с горы и передать эту благодать другим. Более того, Иисус просит помнить об этой присущей каждому с рождения красоте в обыденности будничного дня и в моменты трудностей.
Невероятно, но это была та же самая метафора, которую я недавно прочитала в одной из книг Пемы Чодрон, где она размышляет о значении истинной духовности и её возможном неверном понимании.
Монахиня тибетской буддийской традиции подвергает сомнению то, как практикующий (садхака) понимает путь к просветлению. Человек может полностью посвятить себя духовной дисциплине — заниматься по многу часов ежедневно и даже переживать высокие духовные состояния, — но если это приводит к отчуждённости и уходу от мира, то такие усилия теряют смысл. Эффективность нашей практики измеряется тем, скольким людям мы можем дать свою руку, совершая этот требующий недюжинной храбрости спуск вниз с горы. Вот что значит быть по-настоящему духовным.
Можно по-разному говорить о проблемах современного мира, но, так или иначе, все эти рассуждения часто сводятся к поляризации, к столкновению двух противоположных точек зрения. Человеку свойственно создавать концепции, которые делят мир на «своих» и «чужих», «хороших» и «плохих», «правильных» и «неправильных», «достойных» и «недостойных». В такой системе едва ли есть место для терпимости, принятию, той самой «руке поддержки». Некоторые из таких концепций и идей перерастают в массовые — против наций и/или определённых политических, расовых, религиозных, этнических групп — и все они имеют один и тот же финал: насилие (химса). Йога учит нас следующему: независимо от того, идет речь об отдельном человеке или об общности людей, само чувство разделенности с другими может существовать только если мы разделены с собственным существом. Разобщенность появляется только тогда, когда мы теряем ощущение собственной целостности. Во второй сутре первой пады Йога-сутр Патанджали (Самадхи-пада) дается определение йоги: yogaś citta-vṛtti- nirodhaḥ. Шэрон Геннон предлагает следующую интерпретацию перевода: Когда человек перестает отождествлять себя с мыслями, колебаниями ума, тогда возникает йога, которая есть состояние единства с «Я» — Самадхи, счастье, блаженство и экстаз.
Как мы можем исцелить разобщенность в мире, не работая над собственной внутренней разобщенностью, которую сами же культивируем? Как справиться с этим чувством и исцелить его? Шри Нисаргадатта Махарадж очень красиво сформулировал ответ: «Ум создаёт пропасть, сердце её преодолевает». Нужно перейти от мыслей к чувствам, от ума к сердцу, создавая внутри себя больше места для любви, заботы и единения.
Гопала — одна из форм Кришны, когда он предстает в обличии ребенка. «Го» означает «корова», «пала» — «защитник». Он — сын Деваки и друг коров. Кришна означает «всепривлекающий», он есть безусловная любовь, и, по словам Шэрон Гэннон, «когда мы произносим или поём имя Бога как Гопала, наши сердца открываются, и очаровательный юный мальчик ведёт нас за руку в небесную благодать». Дети воистину могут вдохновить нас на воссоединение с мудростью нашего собственного сердца, а также с нашей духовной практикой.
Мир призывает нас пробудить в себе вновь чувство общности и сплоченности, и, к счастью, Йога — один из путей, который помогает исцелить страдания, подняться над разногласиями и преодолеть пропасть.