यमनियमासिप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यािसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २.२९॥
Yama-niyamāsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo’ṣṭāvaṅgāni
Аштанга йога, восьмиступенчатый путь, согласно Мастеру Патанджали:
~ перевод с санскрита Шэрон Гэннон
PYS 2.29
Ahiṃsā – одна из практик, которые ведут к просветлению, состоянию сверхсознания, которое невозможно описать словами. Однако, для того, чтобы описать это состояние, все же подбирают такие слова и предложения как «объёмный», «сияющий», «несущий истину», «прекращение идентифицирования с собственными колебаниями ума», «восьмая ступень йоги - самадхи». Забавно: так много способов описать то, что принято считать неописуемым.
Ahiṃsā - первая ступень из 5 Ям, а Ямы – первая ступень в 8-ступенчатой системе Мастера Патанджали, Аштанга йога, которая ведёт к просветлению. То есть это первый шаг самого первого шага. Безусловно, все ступени важны и работают только лишь в совокупности, но важно изучить и порядок, в котором они расположены: что идёт в начале, что – в конце и тп.
Слово Ahiṃsā переводится как не причинение вреда. Hiṃsā означает вред, а краткое а в начале является отрицательной частицей.
Ahiṃsā – это и глубокое и благородное желание не причинять вреда другим в глубине души каждого из нас, и в то же время практика действий в соответсвии с этим желанием. Со временем это желание становится сильнее, и расширяются наши возможности выразить его. Слово Yama также означает «близнец», намекая на взаимоотношения себя с другими. А практика заключается в воздержании от причинения вреда другим живым существам.
Второй шаг в 8-ступенчатой системе Мастера Патанджали – Ниямы, которые представляют собой 5 практик, способствующих позитивным и ненасильственным взаимоотношением с самим собой. В каком-то смысле Ниямы образуют собой основу для Ям, потому что если мы вредим себе, то проецируем это и наши действия по отношению к другим. В системе Мастера Патанджали Ямы на первом месте, однако первые две ступени работают вместе и создают баланс. Как бы банально это ни звучало, стань другом самому себе, если хочешь быть дружелюбен с другими.
Иногда Ahiṃsā переводится как «любящая доброта», то есть акцент смещается на позитивные смыслы этого слова: что-то, что нужно сделать, а не то, от чего надо воздержаться. Но хорошо бы помнить прямое значение данного слова, чтобы осознавать, как мы можем причинять вред. Ответственность – ключевой пункт для любых духовных практик. Иначе как нам ещё можно было бы узнать себя, работать над собой? Только когда берёшь ответственность на себя, можешь изменится и стать свободным.
Мы причиняем вред другим множеством способов. Страшно подумать, какой след мы можем оставить за собой. Поэтому для практикующих йогу так важно минимизировать вред от своих действий – и эта практика бесконечна. Это может выражаться в веганской диете, активизме, осознанном потреблении и/или письме, переписанном несколько раз, прежде чем вы отправили его адресату. Практика может быть незаметной – когда вы тихо старается жить в гармонии - или же принимать публичные формы, если вы становитесь преподавателем или лидером. Все это приводит к образу жизни, наполненному энергией любви и благодарности, которая способна смягчить жесткость окружающего мира. Практика включает в себя мысли, слова и поступки. Что бы вы ни выбрали для себя, никто не сделает это за вас, никто не сможет забрать это у вас - это только ваша собственная осознанная работа. Вы можете начать с тех, кто непосредственно рядом с вами, возможно, с родных и близких людей, но практика не должна ограничиваться только теми, кто вам симпатичен, распространите ее и на тех, к кому вы равнодушны, или даже настроены отрицательно. Временами может быть сложно сдерживать себя от привычных реакций, но именно для этого и нужна практика – она дает время и пространство для того, чтобы изменился привычный склад ума и вы пришли к более спокойному и естественному состоянию. Временами может казаться, что у нас нет любви, которой мы бы хотели делиться, но, по крайней мере, в такие моменты мы можем воздержаться от желания нанести кому-то вред. Благодаря такой практике, вы можете найти способ решать свои проблемы (жизненные взлеты, падения, препятствия) более мирным способом, и вам захочется все больше и больше развивать это в себе.
Это не религиозная практика, или ритуал какой-то группы людей, но она также и не академическая и имеет духовную составляющую. Это путь, который позволяет встретиться с Богом лицом к лицу, или во всем многообразии лиц.
Иногда лучшее решение – воздержаться от действий. Paul Watson, канадский активист и защитник окружающей среды, также известный как Sea Shepherd, часто говорит, что если бы мы просто оставили океан в покое, не вылавливали рыбу и не отравляли его токсичными отходами, то за 50 лет множество вымирающих видов растений и животных восстановились бы сами собой. Аналогичным образом, попробуйте удержаться от произнесения чего-то недоброго и посмотрите, к каким прекрасным сюрпризам это может привести.
Перевод – Ксении Уваровой.
Yama-niyamāsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo’ṣṭāvaṅgāni
Аштанга йога, восьмиступенчатый путь, согласно Мастеру Патанджали:
- Yama – Воздержание
- Niyama – Соблюдение/почитание
- Asana – Место для сидения
- Pranayama – Контроль над дыханием
- Pratyahara – Обращение чувств во внутрь
- Dharana – Концентрация
- Dhyana – Медитация
- Samadhi – Экстаз, блаженство
~ перевод с санскрита Шэрон Гэннон
PYS 2.29
Ahiṃsā – одна из практик, которые ведут к просветлению, состоянию сверхсознания, которое невозможно описать словами. Однако, для того, чтобы описать это состояние, все же подбирают такие слова и предложения как «объёмный», «сияющий», «несущий истину», «прекращение идентифицирования с собственными колебаниями ума», «восьмая ступень йоги - самадхи». Забавно: так много способов описать то, что принято считать неописуемым.
Ahiṃsā - первая ступень из 5 Ям, а Ямы – первая ступень в 8-ступенчатой системе Мастера Патанджали, Аштанга йога, которая ведёт к просветлению. То есть это первый шаг самого первого шага. Безусловно, все ступени важны и работают только лишь в совокупности, но важно изучить и порядок, в котором они расположены: что идёт в начале, что – в конце и тп.
Слово Ahiṃsā переводится как не причинение вреда. Hiṃsā означает вред, а краткое а в начале является отрицательной частицей.
Ahiṃsā – это и глубокое и благородное желание не причинять вреда другим в глубине души каждого из нас, и в то же время практика действий в соответсвии с этим желанием. Со временем это желание становится сильнее, и расширяются наши возможности выразить его. Слово Yama также означает «близнец», намекая на взаимоотношения себя с другими. А практика заключается в воздержании от причинения вреда другим живым существам.
Второй шаг в 8-ступенчатой системе Мастера Патанджали – Ниямы, которые представляют собой 5 практик, способствующих позитивным и ненасильственным взаимоотношением с самим собой. В каком-то смысле Ниямы образуют собой основу для Ям, потому что если мы вредим себе, то проецируем это и наши действия по отношению к другим. В системе Мастера Патанджали Ямы на первом месте, однако первые две ступени работают вместе и создают баланс. Как бы банально это ни звучало, стань другом самому себе, если хочешь быть дружелюбен с другими.
Иногда Ahiṃsā переводится как «любящая доброта», то есть акцент смещается на позитивные смыслы этого слова: что-то, что нужно сделать, а не то, от чего надо воздержаться. Но хорошо бы помнить прямое значение данного слова, чтобы осознавать, как мы можем причинять вред. Ответственность – ключевой пункт для любых духовных практик. Иначе как нам ещё можно было бы узнать себя, работать над собой? Только когда берёшь ответственность на себя, можешь изменится и стать свободным.
Мы причиняем вред другим множеством способов. Страшно подумать, какой след мы можем оставить за собой. Поэтому для практикующих йогу так важно минимизировать вред от своих действий – и эта практика бесконечна. Это может выражаться в веганской диете, активизме, осознанном потреблении и/или письме, переписанном несколько раз, прежде чем вы отправили его адресату. Практика может быть незаметной – когда вы тихо старается жить в гармонии - или же принимать публичные формы, если вы становитесь преподавателем или лидером. Все это приводит к образу жизни, наполненному энергией любви и благодарности, которая способна смягчить жесткость окружающего мира. Практика включает в себя мысли, слова и поступки. Что бы вы ни выбрали для себя, никто не сделает это за вас, никто не сможет забрать это у вас - это только ваша собственная осознанная работа. Вы можете начать с тех, кто непосредственно рядом с вами, возможно, с родных и близких людей, но практика не должна ограничиваться только теми, кто вам симпатичен, распространите ее и на тех, к кому вы равнодушны, или даже настроены отрицательно. Временами может быть сложно сдерживать себя от привычных реакций, но именно для этого и нужна практика – она дает время и пространство для того, чтобы изменился привычный склад ума и вы пришли к более спокойному и естественному состоянию. Временами может казаться, что у нас нет любви, которой мы бы хотели делиться, но, по крайней мере, в такие моменты мы можем воздержаться от желания нанести кому-то вред. Благодаря такой практике, вы можете найти способ решать свои проблемы (жизненные взлеты, падения, препятствия) более мирным способом, и вам захочется все больше и больше развивать это в себе.
Это не религиозная практика, или ритуал какой-то группы людей, но она также и не академическая и имеет духовную составляющую. Это путь, который позволяет встретиться с Богом лицом к лицу, или во всем многообразии лиц.
Иногда лучшее решение – воздержаться от действий. Paul Watson, канадский активист и защитник окружающей среды, также известный как Sea Shepherd, часто говорит, что если бы мы просто оставили океан в покое, не вылавливали рыбу и не отравляли его токсичными отходами, то за 50 лет множество вымирающих видов растений и животных восстановились бы сами собой. Аналогичным образом, попробуйте удержаться от произнесения чего-то недоброго и посмотрите, к каким прекрасным сюрпризам это может привести.
Перевод – Ксении Уваровой.