Ruth Lauer Manenti «Когда вы перестанете отождествлять себя со своими мыслями, колебаниями ума, тогда это Йога, отождествление с подлинным Собой, которое есть самадхи, счастье, блаженство и экстаз».
Время от времени на протяжении многих лет я писала FOTM. Я заметила, что так или иначе, я всегда пишу об осознанности. Поскольку эта тема неисчерпаема, я подходила к ней с разных сторон. Момент «сейчас», осознанность, состояние свидетеля, высшая сущность, Атман, изначальная мудрость, добродетель, истинная природа; сама любовь. Благодаря осознанности мы можем внезапно почувствовать себя переполненными благодарностью или состраданием, ошеломляющим чувством красоты или присутствием любящего Бога. Осознанность – это особое состояние ума, переживаемое при освобождении от предубеждений. Отпуская накопленные условности остается то, что больше нельзя удалить, поскольку оставшееся – изначально и вечно. Это состояние «читта вритти ниродхаха», когда мы перестаем цепляться за вихри в нашем уме, за ярлыки и суждения.
Появление этой сутры в начале текста предполагает, что осознанность всегда с нами, но наше переживание ее мимолетно. Это основное учение йоги; что в нас уже есть наше величайшее сокровище; безграничное и незапятнанное, но заблокированное препятствиями, созданными из-за незнания об этом сокровище, из-за которого у нас появляется много разногласий, которые могут поляризовать наш мир. Всвязи с этим мы часто не видим другого пути, кроме как занять чью-то сторону. Если это делается с неуважением к другой стороне, это ожесточает нас и поднимает пыль; затуманивая предрассудками осознанность, так что свет тускнеет. Неуважение также создает барьер, так что объединение двух сторон, Йога, становиться маловероятной.
В конечном итоге осознанность безгранична, как и любовь. Другими словами, человек начинает с избирательной любви к нему или к ней, но затем движется к состоянию любви гораздо большему. Точно так же осознание объекта сначала ограничивается этим объектом. Но как только ум поглощен этим объектом полностью, он больше не чувствует себя отделенным от него. Со временем благодаря осознанности возникает понимание объекта, который он осознает. И на самом глубинном уровне, в практике йоги, узнавание объекта всегда универсально и включает в себя откровения о самом себе.
Иногда мы используем свою осознанность только для «важных дел». Но затем, когда они ускользают, мы останемся с пустыми руками. Поэтому лучше всего проявлять смирение и быть осознанным даже в небольших задачах. Если мы неосознанно занимаемся повседневными делами, возможно, мы можем упустить возможность осознавать и что-то более грандиозное.
Осведомленность выражается бесконечным количеством способов. Вот почему можно отправить посылку другу, которая приходит как раз тогда, когда друг полон отчаяния. Вот почему во время пандемии можно носить маску в общественных местах или обеспечивать приют для животных зимой. Вот почему йоги являются веганами и больше не могут отрицать осведомленность о страданиях миллиардов животных на нашей планете и о конкретном насилии, которое выбрасывается в атмосферу. Осознавая собственные страдания, мы лучше понимаем страдания других и можем развивать сострадание. Осознавая, что мне трудно сконцентрироваться, пока я жду, пока доктор позвонит и сообщит результаты моих анализов, возникает сострадание к тем, кто страдает от страха ожидания. Если кто-то собирается рассердиться и осознает это, осознание рассеивает гнев. Если поймать себя даже за секунду до вспышки, вспышки и ее последствий можно избежать. Следование ритуалам, включая ритуал практики асан, с определенным набором правил помогает нам до тех пор, пока мы не рассматриваем правила как ограничивающие, а скорее как поддержку, показывающую нам, как мы можем внедрить внимание, любовь и заботу в нашу практику; способ соединить нечто глубинное с гармоничными вибрациями.
Хотя осознанность является врожденной, требуется много практики, чтобы ее раскрыть. 8-ступенчатая практика Аштанга-йоги - это интегральный подход к раскрытию яркого света сознания. Невозможно погрузиться в глубокое состояние медитации без практики непричинения вреда, и невозможно увидеть, причиняет ли человек вред без практики медитации. Как и все остальное, ступени/ветви Аштанга-йоги взаимозависимы. Живя в материально ориентированном обществе, полезно напоминать себе, что йога - это не временная «вещь», такая как дом, машина, красивое тело, успех, неудача, слава и т. д. но скорее состояние ума. Осведомленность/осознанность - это не обязательно «починить мир», но она, безусловно, помогает нам заботиться друг о друге.
Наконец, осознание удерживает нас в настоящем моменте, так что мы можем видеть наш мир в состоянии новизны. Как ни странно, со временем, благодаря практике, по мере того, как мы становимся старше, мир становится все более новым, и превращение банана из зеленого в желтый - смиряющее и потрясающее явление!
Советы для преподавателей:
Для начала давайте Сурья Намаскар, проговаривая его ученикам. Затем учите Strict vinyasa, чтобы ученики смогли ощутить разницу и тем самым понять, что подразумевается под осознанностью. Когда мы делаем что-то снова и снова, есть тенденция вкладывать в это меньше осознанности, потому что мы делали это раньше. Практика йоги обращается к этой тенденции.
Обратите внимание учеников, как после шавасаны или медитации возникает чувство расширения. Это потому, что в это время ум свободен от своего привычного диалога, включая очень ограничивающие ярлыки и суждения, которые мы накладываем даже на себя.
Поразмышляйте над YS 1: 2 и двумя последующими сутрами.
Приведите примеры того, насколько разрушительным может быть отсутствие осознанности.
Объясните Авидью и то, насколько разрушительной она может быть - как она приводит к войнам, геноциду, микропластику в океане и т. д. Невежество не является ни блаженством, ни добротой .
Приведите примеры того, как осознанность позволяет ситуациям раскрываться красиво.