Tvameva mātā cha pitā tvameva
Tvameva banduśca sakhā tvameva
Tvameva vidyā draviṇam tvameva
Tvameva sarvam mama deva deva
О, Господь, ты для меня мать, отец, родня, друг, знания, благополучие! Ты для меня все!
Это стих из «Пандава-гиты», сборника стихов, посвященных Господу Кришне. Его также часто читают учителю (Гуру), поскольку Бог и Гуру, по сути, одно и то же. По индийской традиции первым и, возможно, самым важным Гуру является ваша мать, mata, а вторым Гуру – ваш отец, pita. Очень важно понимать это, чтобы принимать их наставления.
Один мудрый человек – покойный Рам Дасс – однажды сказал эти знаменитые слова: «Если ты думаешь, что ты просветленный, иди и проведи неделю со своей семьей!». Я думаю, что причина популярности этой цитаты в том, что мы все имеем к этому отношение. Чаще всего мы теряем самообладание и спокойствие ума именно в отношениях с другими людьми, особенно с теми, с кем мы близки. Мы практикуем асаны, медитируем, поем мантры, практикуем любовь и сострадание - и все же некоторые люди, всегда находят наши уязвимые места. Что же делать?
Рам Дасс провел большую часть своей жизни, исследуя способы влияния духовной практики на человеческие отношения, и провел многочисленные семинары и беседы об этом. Он считал, что вопросы, связанные с любыми видами отношений, занимают слишком много места в нашем сознании и могут стать одним из основных препятствий на пути духовной эволюции. Поэтому их нельзя игнорировать или пренебрегать этими вопросами в своей практике. (Поэтому эти вопросы нельзя игнорировать или пренебрегать ими в своей практике.) Он говорил: «Вы можете сделать свои отношения своей йогой, но это самая сложная йога, которую вы когда-либо практиковали».
В стихе II.46 Йога-сутр дается наставление или определение йога асаны: «Sthira sukham asanam». Что переводится как «устойчивое радостное положение/место». Традиционно асана в этом отношении понималась как поза сидя для практики медитации, но со временем стали практиковаться различные асаны и они, буквально, обрели форму! В средневековом тексте «Хатха Йога Прадипика» мы видим упоминания о 15 асанах, а в тексте 18-го века «Джога Прадипика (Joga Pradipika)» - 84 асаны. Параллельно с растущим числом и разнообразием асан закрепилась идея о том, что они приносят как духовную, так и физическую пользу. С этим согласны большинство современных учителей.
Асана означает «место». Место – в значении пребывания нашего физического тела на земле, или, можно сказать, отношения между нашим телом и землей. В связи с этим, в Дживамукти чант бук дается такой перевод сутры II.46: «Связь с землей должна быть устойчивой и радостной». Что такое земля? Это земля под нашими ногами и то, что дает нам опору, но это также, в более широком смысле, каждое существо, с которым мы разделяем эту землю. Как часто мы чувствуем себя действительно устойчиво и комфортно в отношениях с другими живыми существами? Как мы можем повысить уровень этой устойчивости и радости? Что ж, мы можем начать с того, что последуем совету Рам Дасса и сделаем нашу практику асан больше, чем просто физической практикой. Посмотрите на нее как на способ улучшить отношения. В методе Дживамукти йоги мы рассматриваем «асану, как способ улучшить наши отношения с другими». Таким образом, йога становится в меньшей степени тем, что мы «делаем», а больше тем, чем мы «являемся».
Слово «йога» образовано от санскритского корня «yuj» – союз, единство, что подразумевает, что что-то было разделено. Истинная суть союза, о котором говорит йога, - это любовь. Любой обмен любовью происходит между двумя отдельными существами. Великий индийский мудрец Чайтанья Махапрабху описал это словами «achintya-bhedabheda-tattva»: одновременно единое, но разделенное. Отношения - это и есть йога. Неважно, сколько часов вы занимаетесь йогой или медитацией в одиночестве, союз отношений с другими - это то, что в конечном итоге исцелит вас и мир. Йога учит нас, что изоляция и разделение являются первопричиной страдания, а объединение – эликсиром исцеления. Этот союз, о котором идет речь, - это не просто какое-то умозаключение, а, скорее, эмпирическая реальность, удивительный опыт самой жизни.
Что произойдет, если мы не будем уделять время, внимание, усилия своей практике йоги? Ничего. Мы останемся такими же. Отношения ничем не отличаются. Они требуют преданности, увлеченности и дисциплины, чтобы с течением времени расти и развиваться. Любая практика йоги может быть практикой отношений. Как говорит автор и учитель медитации Грегори Крамер: «Есть медитация сидя. Медитация при ходьбе. Почему бы не превратить в медитацию, когда мы слушаем и говорим? Разве не разумно, что можно практиковать внимательность в отношениях и таким образом становиться лучше?».
Цель йоги – просветление. В просветленном состоянии реализуется «единство бытия», мы все едины и разделяем одно и то же сознание. Так что же делать, если мы еще не достигли просветления? Продолжайте практиковать. Или, как говорит мой дорогой учитель Дэвид-джи: «Если ты все еще видишься с другими, будь с ними вежлив». Эти, казалось бы, другие, в конце концов, не стоят у вас НА пути, они и ЕСТЬ путь.
Tvameva banduśca sakhā tvameva
Tvameva vidyā draviṇam tvameva
Tvameva sarvam mama deva deva
О, Господь, ты для меня мать, отец, родня, друг, знания, благополучие! Ты для меня все!
Это стих из «Пандава-гиты», сборника стихов, посвященных Господу Кришне. Его также часто читают учителю (Гуру), поскольку Бог и Гуру, по сути, одно и то же. По индийской традиции первым и, возможно, самым важным Гуру является ваша мать, mata, а вторым Гуру – ваш отец, pita. Очень важно понимать это, чтобы принимать их наставления.
Один мудрый человек – покойный Рам Дасс – однажды сказал эти знаменитые слова: «Если ты думаешь, что ты просветленный, иди и проведи неделю со своей семьей!». Я думаю, что причина популярности этой цитаты в том, что мы все имеем к этому отношение. Чаще всего мы теряем самообладание и спокойствие ума именно в отношениях с другими людьми, особенно с теми, с кем мы близки. Мы практикуем асаны, медитируем, поем мантры, практикуем любовь и сострадание - и все же некоторые люди, всегда находят наши уязвимые места. Что же делать?
Рам Дасс провел большую часть своей жизни, исследуя способы влияния духовной практики на человеческие отношения, и провел многочисленные семинары и беседы об этом. Он считал, что вопросы, связанные с любыми видами отношений, занимают слишком много места в нашем сознании и могут стать одним из основных препятствий на пути духовной эволюции. Поэтому их нельзя игнорировать или пренебрегать этими вопросами в своей практике. (Поэтому эти вопросы нельзя игнорировать или пренебрегать ими в своей практике.) Он говорил: «Вы можете сделать свои отношения своей йогой, но это самая сложная йога, которую вы когда-либо практиковали».
В стихе II.46 Йога-сутр дается наставление или определение йога асаны: «Sthira sukham asanam». Что переводится как «устойчивое радостное положение/место». Традиционно асана в этом отношении понималась как поза сидя для практики медитации, но со временем стали практиковаться различные асаны и они, буквально, обрели форму! В средневековом тексте «Хатха Йога Прадипика» мы видим упоминания о 15 асанах, а в тексте 18-го века «Джога Прадипика (Joga Pradipika)» - 84 асаны. Параллельно с растущим числом и разнообразием асан закрепилась идея о том, что они приносят как духовную, так и физическую пользу. С этим согласны большинство современных учителей.
Асана означает «место». Место – в значении пребывания нашего физического тела на земле, или, можно сказать, отношения между нашим телом и землей. В связи с этим, в Дживамукти чант бук дается такой перевод сутры II.46: «Связь с землей должна быть устойчивой и радостной». Что такое земля? Это земля под нашими ногами и то, что дает нам опору, но это также, в более широком смысле, каждое существо, с которым мы разделяем эту землю. Как часто мы чувствуем себя действительно устойчиво и комфортно в отношениях с другими живыми существами? Как мы можем повысить уровень этой устойчивости и радости? Что ж, мы можем начать с того, что последуем совету Рам Дасса и сделаем нашу практику асан больше, чем просто физической практикой. Посмотрите на нее как на способ улучшить отношения. В методе Дживамукти йоги мы рассматриваем «асану, как способ улучшить наши отношения с другими». Таким образом, йога становится в меньшей степени тем, что мы «делаем», а больше тем, чем мы «являемся».
Слово «йога» образовано от санскритского корня «yuj» – союз, единство, что подразумевает, что что-то было разделено. Истинная суть союза, о котором говорит йога, - это любовь. Любой обмен любовью происходит между двумя отдельными существами. Великий индийский мудрец Чайтанья Махапрабху описал это словами «achintya-bhedabheda-tattva»: одновременно единое, но разделенное. Отношения - это и есть йога. Неважно, сколько часов вы занимаетесь йогой или медитацией в одиночестве, союз отношений с другими - это то, что в конечном итоге исцелит вас и мир. Йога учит нас, что изоляция и разделение являются первопричиной страдания, а объединение – эликсиром исцеления. Этот союз, о котором идет речь, - это не просто какое-то умозаключение, а, скорее, эмпирическая реальность, удивительный опыт самой жизни.
Что произойдет, если мы не будем уделять время, внимание, усилия своей практике йоги? Ничего. Мы останемся такими же. Отношения ничем не отличаются. Они требуют преданности, увлеченности и дисциплины, чтобы с течением времени расти и развиваться. Любая практика йоги может быть практикой отношений. Как говорит автор и учитель медитации Грегори Крамер: «Есть медитация сидя. Медитация при ходьбе. Почему бы не превратить в медитацию, когда мы слушаем и говорим? Разве не разумно, что можно практиковать внимательность в отношениях и таким образом становиться лучше?».
Цель йоги – просветление. В просветленном состоянии реализуется «единство бытия», мы все едины и разделяем одно и то же сознание. Так что же делать, если мы еще не достигли просветления? Продолжайте практиковать. Или, как говорит мой дорогой учитель Дэвид-джи: «Если ты все еще видишься с другими, будь с ними вежлив». Эти, казалось бы, другие, в конце концов, не стоят у вас НА пути, они и ЕСТЬ путь.