Чрез Ишвара-пранидхану, преданность Богу, приходит достижение самадхи. (Йога-Сутры Патанджали, 2.45)
Конор Бирн: «Как бы выглядела ваша жизнь, если бы каждое событие, каждый проходящий человек и возникающая ситуация воспринимались как разум Жизни? Что, если бы вы могли плыть по волнам существования, не теряя при этом постоянного равновесия? Самадхи — это совершенное погружение в жизнь и доверие к ней, что прямо отмечено как цель йоги в центральных текстовых источниках. Из всех методов, которые представлены в «Йога-Сутрах» Патанджали, ни один не является столь кратким, как поведенческая модель устремленности к Высшему — Ишварапранидханы. Samādhisiddhir īśvarapraṇidhānā, «Полным подчинением Богу достигается самадхи» (PYS II.45).
Почему великий мудрец Джунглей утверждал, что этот единственный шаг так важен и эффективен? īśvarapraṇidhānā означает отдачу своего индивидуального «я» Богу. Отдача себя Высшему считается прямым средством осознания единства с божественным. Когда формируется некая связь с божественным идеалом, и весь опыт отдается Ему, тогда погружение в Полноту осознается как полная свобода и просветление.
Как практикующий йогу может жить, сдавшись? Прежде всего, чтобы посвятить себя кому-то или чему-то, мы должны иметь представление о том, кому или чему мы себя отдаем. У нас есть некоторое представление о том, что такое наша Ista-devata (заветная божественность), и мы движемся к ней. Мы соединяемся с неким ощущением силы, которая более значима и долговечна, чем наше представление о себе. Это похоже на открытие того, что небо постоянно за переменчивыми облаками; и хотя облака появляются и исчезают, они всегда удерживаются чем-то более великим. Мы находим эту незыблемую силу и решаем довериться ей. Может быть, вы называете ее Богом, может быть, энергией, осознанностью, жизнью или естественным интеллектом. Может быть, вы видите ее воплощение в Кришне, Будде, Иисусе, Дурге, дереве или даже в вашей кошке (коте). Почувствуйте, с чем вы действительно ощущаете связь, и углубляйте эту связь с вашим идеалом божественного. समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्».
Обнаружив Божественное, мы покоряемся ему. Подчинение — сложное слово для нас, выросших в обществе, одержимом контролем. Здесь «сдаться» — не значит отказаться от своей силы. Напротив, это признание более постоянного источника силы и подчинение ему. Великий суфийский мистик Руми писал: «Нет силы, кроме Твоей». Подчинение требует дове- рия к таинственному магнитному притяжению. Это похоже на опыт влю- бленности. И хотя мы можем не знать, что за сила увлекает наши сердца и почему, мы все равно безоговорочно стремимся следовать за ней. Это и есть практика помещения ума в Сердце, возвращения индивидуального разума к универсальному. Такое подчинение углубляет нашу связь с тем, что мы ощущаем как центр нашего естества, и мы начинаем следовать всему, что возникает, на внутреннем и внешнем плане. Когда мы не способны сознательно понимать, почему появилось добро или зло, мы можем поверить, что все является необходимым проявлением Божественного. Вместо того чтобы сопротивляться обстоятельствам, мы открываем в себе силу следовать вместе с ними. Это непрерывный медитативный процесс сосредоточения через подчинение. Помещение ума в Сердце — это прямой способ связаться с Пространством, которое существует для нас, чтобы встретить интенсивность жизни.
Соединившись с божественным идеалом, мы начинаем избавляться от иллюзий обособленного «я». Это похоже на смешивание капли красного красителя с прозрачным синим морем. Простор моря мгновенно поглощает любой оттенок попавшего в него красителя. Что бы ни возникало в нашей психике, и сама наша психика, мы делаем это подношением нашему видению Безграничного. И прекрасные чувства, и печали становятся превосходным подспорьем для этой растущей связи с Высшим. Как сказано в Нарада-бхакти-сутре 65, «посвятить все деяния Господу — значит разделить с Ним негативные чувства, такие как вожделение, гнев и гордыня». Мы воспринимаем опыт как священный, делая его подношением. Со временем мы осознаем, что большинство мыслей, особенно те, которые используются для окрашивания личности, создают преграды между нами и морем высшего блаженства. Именно таким образом, когда мы концентрируемся на божественном свете, он проникает внутрь, растворяя упрямые страхи и самонавязанные ограничения.
Когда привязанность к мыслям сгорает, а твердое чувство обособленности стирается, мы снова начинаем видеть отчетливо. Это похоже на то, как если бы мы наконец сняли очки, которые были сделаны не для нас. Когда мы решаем снять их, сразу же наступает ясность. В этом озаренном состоянии больше нет никаких сомнений в том, что все является совершенным проявлением Божественного. Мы можем понять, что все, что приходит изнутри и извне, является проявлением Бога; и мы предлагаем свои действия обратно Источнику. И осознавая все это, мы признаем, что и эта личность является частью Единого.
Как сказано в Īśvara-pratyabhijñākārikā IV.11: «Через отпускание ментальных конструкций с помощью эка- граты (однонаправленности), человек постепенно [принимает] точку зрения Божественного». Это пробуждение волны, когда она осознает, что всегда была океаном, упоительное узнавание того, что истина того, чем мы являемся, безгранична и вечна. Интегрируясь в Божественное, мы осознаем освобождение в нашу сущность (сварупа) как чистую и первозданную энергию-осознание: первозданную, нерожденную, неумирающую, не омраченную никаким отождествлением или опытом.